DERRIDA DECONSTRUCCIÓN Y DISEMINACIÓN : UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

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“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

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CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE 
Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y
ESPECTROS”.
En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo
publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –
ISSN 0718-3712
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
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INTRODUCCIÓN:
La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNAHISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS“.
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Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –  ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”. http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
Introducción:
La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN,DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN_PARASITOS HUELLAS Y ESPECTROS ADOLFO VASQUEZ ROCCA

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Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm

“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

INTRODUCCIÓN:

La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.

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EL PARÁSITO Y LA DISEMINACIÓN.
Todo lo realizado por Derrida, para precisarlo, está dominado por la idea de virus, lo que podría llamarse una parasitología, una virología, donde el virus sería muchas cosas. Escribió acerca de esto en un texto poco conocido sobre las drogas Rhétorique de la drogue,22 “Points de suspension.” En parte, el virus es un parásito que destruye, que introduce desorden dentro de la comunicación. Incluso desde el punto de vista biológico, esto es lo que sucede con un virus; hace descarrilar un mecanismo de tipo comunicativo, su codificación y decodificación. Por otro lado, es algo que no está ni viviendo ni no-viviendo; el virus no es un microbio. Y si se siguen estos dos hilos, el de un parásito que altera el destino desde un punto de vista comunicativo –modificando la escritura, la inscripción, y la codificación y decodificación de la inscripción– y que por otro lado no está ni vivo ni muerto. La intersección entre los virus biológicos y los virus de ordenador también tienen un alcance sociohistórico.
¿Qué ocurre cuando de un ensayo se extrae un “pasaje” y se lo “cita”?
Cuando se halla escrito en el borde (al margen) o a pie de página. ¿Es la cita un parásito23 intruso dentro del cuerpo del texto principal, o es el texto interpretativo el parásito que rodea y estrangula a la cita, su anfitrión? El anfitrión alimenta al parásito y hace posible su vida pero, al mismo tiempo, es aniquilado por él tal como se acostumbra decir que la crítica mata a la literatura.
Ahora, una de las versiones más aterradoras del parásito como hueste invasora es el virus. En este caso, el parásito es algo ajeno que no sólo tiene la capacidad de invadir el ámbito doméstico, consumir la comida de la familia y matar al anfitrión, sino la extraña habilidad de hacer todo eso y convertir mientras tanto al anfitrión en una multitud de réplicas prolíficas de sí mismo. El virus se encuentra en el límite incomodo entre la vida y la muerte. Desafía esa oposición dado que, por ejemplo no “come” sino sólo se reproduce. El patrón genético del virus se encuentra codificado de tal manera que puede ingresar en una célula anfitrión y reprogramar violentamente todo el material genético en ella, convirtiéndola en una pequeña fábrica de copias de sí mismo y destruyéndola al hacerlo.24 Así mismo, un germen, como un término que se disemina, lleva en sí su término. Fortificándose con su muerte.25
El lenguaje es un virus que se reproduce con gran facilidad y condiciona cualquier actividad humana, dando cuenta de su intoxicada naturaleza. En el contexto de esta escritura laberíntica en la que corremos el riesgo del extravío del autor perdido en el texto o por los constantes y expansivos comentarios, el texto como tejido en perpetuo hilar y trenzar que se hace, se traba a sí mismo y deshace al sujeto en su textura: una araña tal que se disolvería ella misma en las secreciones constructivas de su tela.
Ya en Papel Máquina Derrida anunciaba que en la esfera de los medios, las teletecnologías de producción de textos y las plataformas para su diseminación estaba en en marcha, la misma que hoy se encuentra desbordada por los sofisticados y poderosos dispositivos multimedia, virtualmente diversificables;26 la Web viraliza los textos, los somete a la maquinalidad de la copia de la copia, sin fin. “No hay un centro, ni un original que funde las repeticiones, no existe el antepasado primordial, el origen primigenio. No hay origen que pueda servir para identificar el original del suplemento, ni para dominar su diseminación. Lo que reemplaza al centro-origen es una prótesis, un parásito, un suplemento”.27
Así se podría decir con absoluta propiedad que William Burroughs es el precursor de la deriva, en el sentido situ de dérive y en la definición de Lyotard de driftwork. A partir de los textos de Burroughs es posible prever una geografía enteramente nueva, una especie de mapa de peregrinaciones en el que los lugares sagrados se han reemplazado con experiencias dromo-literarias: una verdadera ciencia de la psicotopografía.
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Adolfo Vásquez Rocca D.Phil
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid.
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CONFERENCIA:  “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”.
https://youtu.be/qBtAR6SW4M0  En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
BIBLIOGRAFÍA
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  • DERRIDA, Jacques, La voz y el fenómeno, Valencia, Pre-textos, l985.
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  • RICOEUR, Paul, (1969) El conflicto de las interpretaciones; Ensayos de hermenéutica, Editorial FCE, Buenos Aires, 2008
  • RICOEUR, Paul, (1965) Freud: una interpretación de la cultura, Editorial Siglo XXI, Madrid, 1999
DERRIDA, Jacques, La desconstrucción en las fronteras de la filosofía. La retirada de la metáfora, Ed. Paidós, Barcelona, 1989: –“La traducción es escritura. (…) Se trata de una escritura productiva inspirada por el texto original”.
HEIDEGGER, M. On Tine and Being, trad. Joan Stambaugh (Nueva York), p. 24.
DERRIDA, Jacques. (1967) De la Gramatología, México, Siglo XXI, 1998.
DERRIDA, Jacques, La verdad en Pintura, Buenos Aires, Paidós, 2010. p. 21
A diferencia de muchas tendencias afamadas de la investigación científica cuyo inicio se desconoce, la deconstrucción tiene una fecha de nacimiento: octubre de 1966. En esos días, la John Hopkins University organizó un coloquio sobre “Los lenguajes críticos y las ciencias del hombre”, en el que participaron destacados investigadores como George Poulet, Lucien Goldmann, Tzvetan Todorov, Roland Barthes, Jacques Lacan y Claude Lévi-Strauss. Era un certamen que pretendía acercar dos tradiciones críticas: la empirista angloamericana y la racionalista francesa. Asimismo, era la introducción del estructuralismo en el debate académico norteamericano. Participaba un joven crítico francés de origen argelino conocido por sus trabajos en torno a Husserl: Jacques Derrida. Éste dio lectura a su ponencia “Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas”, texto que constituye el acta de fundación de la deconstrucción. La mención al discurso en el título de la célebre participación nos ofrece una posible pista para la explicación de la gran difusión de la deconstrucción en ámbitos muy distantes a los de sus comienzos en el terreno filosófico.
CULLER, Jonathan, On deconstruction: theory and critism after structuralism. (Ithaca, N. Y., 1982), PP. 149 – 150.
RICOEUR, Paul, (1969) El conflicto de las interpretaciones; Ensayos de hermenéutica, Editorial FCE, Buenos Aires, 2008
RICOEUR, Paul, (1965) Freud: una interpretación de la cultura, Editorial Siglo XXI, Madrid, 1999 ; (De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud, 1965)
RORTY, Richard, “El Progreso del Pragmatista”, en Interpretación y Sobreinterpretación, Umberto Eco, ED. Cambridge University Press, Madrid, 1997, Cáp.IV.
Este filisteísmo de la interpretación es más frecuente en la literatura que en cualquier otro arte. La obra de Kafka, por ejemplo, ha estado sujeta a secuestros en serie por no menos de tres ejércitos de intérpretes. Quienes leen a Kafka como alegoría social ven en él ejemplos cínicos de las frustraciones y la insensatez de la burocracia moderna, y su expresión definitiva en el estado totalitario. Quienes leen a Kafka como alegoría psicoanalítica ven en él desesperadas revelaciones del temor de Kafka a su padre, sus angustias de castración, su sensación de impotencia, su dependencia de los sueños. Quienes leen a Kafka como alegoría religiosa explican que K. intenta, en El castillo, lograr el acceso al cielo; que Joseph K., en El proceso, es juzgado por la inexorable y misteriosa justicia de Dios. –Otra obra que ha atraído a los intérpretes es la de Samuel Beckett. Los delicados dramas de la conciencia encerrada en sí misma de la Obra de Beckett –reducidos a un minimalismo sin concesiones –inmovilizados físicamente– son leídos como una declaración sobre la alienación del hombre moderno, un testimonio más del nihilismo y las psicopatologías de la modernidad tardía Situados en el ámbito de esta escritura hipertextual en la que corremos el riesgo de perder al autor subsumido por el texto, extraviado por el laberinto o escindido en los constantes y expansivos comentarios.
DERRIDA, Jacques, La diseminación, Ed. Fundamentos, Madrid, 1997.
DERRIDA, Jacques, La Différance, Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968. Publicada en Márgenes de la Filosofía. Trad. Carmen González Martín. Madrid: Cátedra, 1998.
La huella no es sino el simulacro de una presencia que se disloca, se desplaza y remite a otra huella, a otro simulacro de presencia que, a su vez, se disloca, etcétera.
Palimpsesto del griego antiguo que significa “grabado nuevamente”. Se llama palimpsesto al manuscrito que todavía conserva huellas de otra escritura anterior en la misma superficie, pero borrada expresamente para dar lugar a la que ahora existe.
DERRIDA, Jacques, La Différance, Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968. Publicada en Márgenes de la Filosofía. Trad. Carmen González Martín. Madrid: Cátedra, 1998. Introducción p.10.
NORRIS, Christopher, Derrida, Cambridge, Harvard University Press, 1987, p. 19.
DERRIDA, Jacques., (1972).“Firma, acontecimiento, contexto”, En Márgenes de la filosofía, Madrid, Cátedra, 2003.
GENETTE, Gerard. Palimpsestos. La literatura en segundo grado,.Editorial Taurus, Madrid, 1989.
DERRIDA, Jacques, y BENNINGTON, Geoffrey, Jacques Derrida, Madrid, Cátedra, 1994
RICOEUR, Paul, Del texto a la acción, México, FCE, 2000., pp. 71-94.
DERRIDA, Jacques, La escritura y la diferencia, Barcelona, Anthropos, 1989
DERRIDA, Jacques, Rhétorique de la drogue, 1990 [The Rhetoric of Drugs. an Interview Journal article by Jacques Derrida; Differences, Vol. 5, 1993].
Varios Autores: Bloom, Harold, Geoffrey Hartman, Paul de Man, Jacques Derrida, Geoffrey Hartman y Hillis Miller. Deconstrucción y crítica. Lingüística y teoría literaria, Editorial Siglo XXI, México, 2003.
MILLER, J. Hillis, “El crítico como huésped”, en Deconstrucción y crítica (Derrida, Paul de Man, H. Bloom). Editorial siglo XXI, México, 2003.
DERRIDA, Jacques, La diseminación, Ed. Fundamentos, Madrid, 1997, pp. 485-486.
De la máquina de procesamiento del texto (procesamiento electrónico de texto) y la representación virtual del conocimiento.
POTEL, H., “Nietzsche y Derrida en la Red”, Conferencia en la Alianza Francesa, Buenos Aires el 20 de octubre de 2006.
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “William Burroughs: Literatura ectoplasmoide y mutaciones antropológicas. Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 251-265.  http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca2.pdfRevista Observaciones Filosóficas – Nº 19 / 2014

Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía

http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html

Adolfo Vásquez Rocca

Doctor en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin

Valparaíso, Chile
Web:  www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca

Contacto

Adscripción Académica

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015. Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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Trayectoria Académica

Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.  Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–.  –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica  PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,  Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás  © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica.  Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo TheoriaProyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM.  Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008.  Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección  Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, ©  2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.

Apprendre à vivre enfin, Galilée, 2005. Aprender por fin a vivir, Amorrortu editores, 2006 (1.ª reimpr).
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Jacques Derrida est l’auteur de plus de quatre-vingts livres.
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La dissémination, 1972, Seuil. (ISBN 978-2-02-001958-3)
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La vérité en peinture, 1978, Champs Flammarion.
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Donner le temps. 1. La fausse monnaie, 1991, Galilée.
Donner la mort, 1992, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0514-2)
Points de suspension, Entretiens, Galilée, 1992.
Passions, 1993, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0421-3)
Khôra, Galilée, 1993.
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Spectres de Marx, 1993, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0429-9). (Voir Karl Marx).
Force de loi, Galilée, 1994.
Politiques de l’amitié, 1994, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0438-1)
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Mal d’archive, Galilée, 1995.
Apories, 1996, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0461-9)
Résistances – de la psychanalyse, 1996, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0469-5)
Le monolinguisme de l’autre, 1996, Galilée.
Échographies – de la télévision, Galilée, 1996.
Adieu à Emmanuel Lévinas, 1997, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0485-5) (Voir Emmanuel Lévinas).
Cosmopolites de tous les pays, encore un effort, 1997, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0484-8)
Le droit à la philosophie du point de vue cosmopolitique, Unesco/Verdier, 1997.
Marx en jeu (avec Marc Guillaume), 1997, Descartes & Cie. (ISBN 978-2-910301-84-2)
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Demeure, Maurice Blanchot, 1998, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0497-8) (Voir Maurice Blanchot).
Voiles (avec Hélène Cixous), 1998, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0504-3)
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Tourner les mots. Au bord d’un film, Galilée/ Arte 2001.
Foi et Savoir, Seuil, 2001.
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L’université sans condition, Galilée, 2001.
Le siècle et le pardon, entretien avec Michel Wieviorka, Seuil, 2001 (ISBN 978-2-02-047986-8).
Le concept du 11 septembre, dialogues à New York avec Giovanna Borradori, Jacques Derrida et Jürgen Habermas, 2002.
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Fichus, Galilée, 2002.
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De quoi demain…, entretiens de Jacques Derrida et Élisabeth Roudinesco, 2003.
Voyous, Galilée, 2003.
Béliers, Galilée, 2003.
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Le concept du 11 septembre. Dialogues à New York avec Jürgen Habermas, Galilée, 2004.
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L’animal que donc je suis, Galilée, 2006.
Séminaire : La bête et le souverain, vol. 1 : 2001-2002, Galilée, 2008.
Demeure, Athènes, Galilée, 2009.
Séminaire : La bête et le souverain, vol. 2 : 2002-2003, Galilée, 2010.
Politique et amitié, Galilée, 2011.
Les yeux de la langue. L’abîme et le volcan, Galilée, 2012.
Histoire du mensonge. Prolégomènes, Galilée, 2012.
Pardonner : L’impardonnable et l’imprescriptible, Galilée, 2012.
Séminaire : La peine de mort, vol. 1 (1999-2000), Éditions Galilée 2012.
A dessein, le dessin – Suivi de « Derrida à l’improviste » par Ginette Michaud, Franciscopolis, 2013, (ISBN 978-2-9544208-0-6)
Heidegger : la question de l’Être et l’Histoire (Cours de l’ENS-Ulm 1964-1965) Éditions Galilée 2013.
La conférence de Heidelberg (1988) – Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée avec Hans-Georg Gadamer, Philippe Lacoue-Labarthe, textes réunis, présentés et annotés par Mireille Calle-Gruber, Note de Jean-Luc Nancy, Lignes-Imec, 2014.

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“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Publicaciones

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Vásquez Rocca, Adolfo, “Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros”. En Revista Observaciones Filosóficas – Nº 19 / 2014 – ISSN 0718-3712.

Vásquez Rocca, Adolfo, “William S. Burroughs y Jacques Derrida; Literatura parasitaria y Cultura replicante: Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En ERRANCIA, La palabra Inconclusa, Nº 9 – 2014.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Lógica paraconsistente, paradojas y lecturas parasitarias: Del virus del lenguaje a las lógicas difusas, (Lewis Carroll, B. Russell, K. Gödel y W. S. Burroughs)”, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 58 – 2014, Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Oviedo, España.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Nietzsche y Freud, negociación, culpa y crueldad: las pulsiones y sus destinos, eros y thanatos (agresividad y destructividad)”, En EIKASIA Nº 57, 2014, Revista de Filosofía, Oviedo, SAF.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Sloterdijk: el retorno de la religión, la lucha de los monoteísmos históricos y el asedio a jerusalén; Psicopolítica de los bancos de ira, apocalipsis y relatos escatológicos; del fundamentalismo islámico a los espectros de Marx“. En Revista Almiar – III Época Nº 75 – 2014, ISSN: 1696-4807, MARGEN CERO.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Freud y Kafka: Criminales por sentimiento de culpabilidad: En torno a la crueldad, el sabotaje y la auto-destructividad humana”, En EIKASIA, Revista de la Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Nº 55 – marzo, 2014 – ISSN 1885-5679 – Oviedo, España.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Zoología Política: Disturbios en el Parque Humano, Cultura de Masas y el modelo amigable de la Sociedad Literaria”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Madrid, III Época – Nº 73 marzo–abril.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Constitución Psico-inmunitaria de la naturaleza humana, Ciencia Zoológica y Ciencia Pneumática; Deriva biotecnológica e historia espiritual de la criatura”, En Academia.edu, Manuscritos Transversales, 2014, pp. 45–66; y Cuaderno de Materiales, ISSN: 1139-4382, Universidad Complutense de Madrid, Nº 26.

(2013)

Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus“, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Peter Sloterdijk: El animal acrobático, prácticas antropotécnicas y diseño de lo humano”,  En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, NÓMADAS. Nº 39.

Vásquez Rocca, Adolfo, ” Foucault; ‘Los Anormales’, una Genealogía de lo Monstruoso; Apuntes para una Historiografía de la Locura.”,  En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, —NÓMADAS. Nº 34.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Sloterdijk: Neuroglobalización, estresores y prácticas psico-inmunológicas“, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 35.

Libros

Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1

Libro: Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario [Compilación de Conferencias en México D.F.] Editorial Hombre y Mundo (H & M), México, 2009,  450 páginas I.S.B.N.: 978-3-7800-520-1

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DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN,DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN_PARASITOS HUELLAS Y ESPECTROS ADOLFO VASQUEZ ROCCA

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CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS” _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA DOCTOR EN FILOSOFÍA U. COMPLUTENSE 
 

“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE 
Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y
ESPECTROS”.
En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo
publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –
ISSN 0718-3712
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”. http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
INTRODUCCIÓN:
La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNAHISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS“.
https://youtu.be/qBtAR6SW4M0  En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –  ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”. http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
Introducción:
La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN,DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN_PARASITOS HUELLAS Y ESPECTROS ADOLFO VASQUEZ ROCCA

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VÍDEO CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS“.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
https://youtu.be/qBtAR6SW4M0
CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”. Dr. Adolfo Vásquez Rocca https://youtu.be/qBtAR6SW4M0
En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –  ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS“. http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm
En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm

INTRODUCCIÓN:

La deconstrucción irrumpe en el pensamiento de la escritura, como una escritura de la escritura, que por lo pronto obliga a otra lectura: no ya imantada a la comprensión hermenéutica del sentido que quiere-decir un discurso, a su fondo de ilegibilidad y de deseo de idioma–, a las fuerzas no intencionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que hacen de éste propiamente un “texto”, es decir, algo que por su propia naturaleza o por su propia ley se resiste a ser comprendido como expresión de un sentido, o más bien “expone” éste como efecto –y con su legalidad y necesidad específica– de una ilusión para la conciencia.

EL PARÁSITO Y LA DISEMINACIÓN.
Todo lo realizado por Derrida, para precisarlo, está dominado por la idea de virus, lo que podría llamarse una parasitología, una virología, donde el virus sería muchas cosas. Escribió acerca de esto en un texto poco conocido sobre las drogas Rhétorique de la drogue,22 “Points de suspension.” En parte, el virus es un parásito que destruye, que introduce desorden dentro de la comunicación. Incluso desde el punto de vista biológico, esto es lo que sucede con un virus; hace descarrilar un mecanismo de tipo comunicativo, su codificación y decodificación. Por otro lado, es algo que no está ni viviendo ni no-viviendo; el virus no es un microbio. Y si se siguen estos dos hilos, el de un parásito que altera el destino desde un punto de vista comunicativo –modificando la escritura, la inscripción, y la codificación y decodificación de la inscripción– y que por otro lado no está ni vivo ni muerto. La intersección entre los virus biológicos y los virus de ordenador también tienen un alcance sociohistórico.
¿Qué ocurre cuando de un ensayo se extrae un “pasaje” y se lo “cita”?
Cuando se halla escrito en el borde (al margen) o a pie de página. ¿Es la cita un parásito23 intruso dentro del cuerpo del texto principal, o es el texto interpretativo el parásito que rodea y estrangula a la cita, su anfitrión? El anfitrión alimenta al parásito y hace posible su vida pero, al mismo tiempo, es aniquilado por él tal como se acostumbra decir que la crítica mata a la literatura.
Ahora, una de las versiones más aterradoras del parásito como hueste invasora es el virus. En este caso, el parásito es algo ajeno que no sólo tiene la capacidad de invadir el ámbito doméstico, consumir la comida de la familia y matar al anfitrión, sino la extraña habilidad de hacer todo eso y convertir mientras tanto al anfitrión en una multitud de réplicas prolíficas de sí mismo. El virus se encuentra en el límite incomodo entre la vida y la muerte. Desafía esa oposición dado que, por ejemplo no “come” sino sólo se reproduce. El patrón genético del virus se encuentra codificado de tal manera que puede ingresar en una célula anfitrión y reprogramar violentamente todo el material genético en ella, convirtiéndola en una pequeña fábrica de copias de sí mismo y destruyéndola al hacerlo.24 Así mismo, un germen, como un término que se disemina, lleva en sí su término. Fortificándose con su muerte.25
El lenguaje es un virus que se reproduce con gran facilidad y condiciona cualquier actividad humana, dando cuenta de su intoxicada naturaleza. En el contexto de esta escritura laberíntica en la que corremos el riesgo del extravío del autor perdido en el texto o por los constantes y expansivos comentarios, el texto como tejido en perpetuo hilar y trenzar que se hace, se traba a sí mismo y deshace al sujeto en su textura: una araña tal que se disolvería ella misma en las secreciones constructivas de su tela.
Ya en Papel Máquina Derrida anunciaba que en la esfera de los medios, las teletecnologías de producción de textos y las plataformas para su diseminación estaba en en marcha, la misma que hoy se encuentra desbordada por los sofisticados y poderosos dispositivos multimedia, virtualmente diversificables;26 la Web viraliza los textos, los somete a la maquinalidad de la copia de la copia, sin fin. “No hay un centro, ni un original que funde las repeticiones, no existe el antepasado primordial, el origen primigenio. No hay origen que pueda servir para identificar el original del suplemento, ni para dominar su diseminación. Lo que reemplaza al centro-origen es una prótesis, un parásito, un suplemento”.27
Así se podría decir con absoluta propiedad que William Burroughs es el precursor de la deriva, en el sentido situ de dérive y en la definición de Lyotard de driftwork. A partir de los textos de Burroughs es posible prever una geografía enteramente nueva, una especie de mapa de peregrinaciones en el que los lugares sagrados se han reemplazado con experiencias dromo-literarias: una verdadera ciencia de la psicotopografía.
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Adolfo Vásquez Rocca D.Phil
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid.
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“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

HUELLA Y SEDIMENTOS.
La noción habitual de huella supone la idea de un original al que se refiere, del que es huella y que es hallado en la percepción. Sin embargo, el rasgo singular de la huella derridiana es precisamente la imposibilidad de encontrar originales en su presencia inmediata.
La imposibilidad de toda referencia originaria es una necesidad dictada por la estructura misma de la archi-escritura o archi-huella. Cada huella es la huella de una huella y así hasta el infinito.
A consecuencia de que no hay ninguna huella originaria, los presupuestos del origen y de la presencia son puestos en duda. Esto porque la huella sólo simula estar presente en un breve instante para inmediatamente ausentarse. En la huella, cada término se distingue a la vez que se ausenta de todos los demás términos. Por tanto, la huella no puede derivarse desde una presencia, desde un paradigma o Idea, desde una no-huella originaria, para quedar convertida en una mera copia, en una marca empírica, en una duplicación.
[…] Fragmento
El pensamiento se elabora como un oficio de tejedor, en el que un movimiento del pie agita millares de hilos, en el que la lanzadera sube y baja sin cesar, en el que los hilos se deslizan invisibles, en el que se forman mil nudos de un solo golpe: el filósofo viene después [éste es el retraso del filósofo, del llegado-tarde que analiza después y del que los estudiantes no aprenderán jamás el secreto del devenir-tejedor ni, por otra parte, por definición, y a causa de una alegría esencial, ningún secreto], y os demuestra que eso tuvo que ser así: lo primero es esto, lo segundo es esto, y por lo tanto lo tercero y lo cuarto son éstos, y si lo primero y lo segundo no existieran, lo tercero y lo cuarto no existirían tampoco. Los estudiantes de todos los países alaban este razonamiento, y sin embargo ninguno de ellos se ha convertido en tejedor.
 […] Fragmento 
6.- Márgenes de la filosofía: sedimentos, diseminación y palimpsestos.
La deconstrucción es entonces es una estrategia de lectura, un conjunto de estrategias y tácticas. Derrida se opone a que la deconstrucción sea un método, porque el método es el modo de hacer algo cuyos pasos son siempre los mismos, es invariable en cambio la estrategia consiste en buscar qué método me sirve, busca innovar.
La deconstrucción entonces no es un método por ello se resiste a una definición definitiva, lo que no quiere es dar como una receta de cocina. La deconstrucción es una estrategia de lectura cuya particularidad está en el objeto específico que busca, que sería un mecanismo textual que sobrepasa o que ha sobrepasado las intenciones de quien produjo el texto en cuestión o las intenciones que pretende manifestar el texto mismo.
La lectura deconstruccionista, o desconstructiva, trata de dar con el desliz textual en el que se manifiesta que el significado del texto no es justamente el que se está proponiendo, sino otro caso contradictorio. La deconstrucción busca la aporía; “… es la búsqueda vigilante de esas aporías, puntos oscuros o momentos de autocontradicción donde un texto traiciona involuntariamente la tensión entre la retórica y la lógica, entre lo que quiere decir manifiestamente y lo que no obstante esta obligado a significar”.
[…] Fragmento
En la lectura deconstructiva se trata de dar con un desliz textual donde sale a luz o se manifiesta que el significado del texto no es necesariamente el que se está proponiendo. Es una lectura sospechosa, de mala fe, una estrategia que intenta sorprender al texto en sus zonas marginales17, aquellas áreas de menor vigilancia, las notas a pie de página, la glosa o el comentario al margen, los bordes, los paréntesis o los trabajos poco relevantes de algunos autores, los lugares -en suma- donde que la vigilancia de quien escribe puede ser menor. Hay un interés por la marginalidad que busca rastrear los sentidos en lo aparentemente pasa desapercibido. No se intenta dar con un significado original y autentificador de lo real como presencia, más bien, lo que se quiere es dar lugar es a la multiplicidad de voces e intertextualidades.
La modernidad concebía al texto como un espacio cerrado, como texto “monumento”, fijo, univoco, con un sentido original decidido de antemano por el escritor-autor-creador y recibido pasivamente por el lector; esto se contrapone al espacio polifónico, al texto como un espacio atravesado por relaciones de transtextualidad, en la perspectiva de Genette18 desde sus palimpsestos, ante el cual el lector ejerce una lectura siempre activa.
El autor es una localización: como se desprende de la lectura de Derrida, “nombrar desnombra, el nombre propio despoja, desapropia, expropia en lo que se llamará finalmente abismo de lo propio o de lo único”.19 Tal desplazamiento de la propiedad del nombre hacia su desapropiación reside primeramente en la escritura, en la medida en que el autor no puede dominar al texto que escribe ni ponerse por encima de éste; es notable la cercanía de este planteo con la autonomía adjudicada por Ricoeur a la obra, esto es, su triple independencia respecto de las intenciones de su autor, su contexto inmediato de producción y sus destinatarios originales.
Por más que intente evitarlo por medio de su firma, el escrito se libera de él en el momento mismo de su inscripción, y ya no le pertenece. En este sentido, afirma Derrida que “respecto a la obra, el escritor es a la vez todo y nada”, dejando así sentada la impropiedad con que se da inevitablemente la producción textual.
El autor como una localización: En síntesis, la crítica de Derrida a la Metafísica de la Presencia trata de la necesidad de fijar un origen, un creador, una figura original visible, en suma, un principio que es identificado con la figura paterna y con el orden y la jerarquía masculinos. Con este argumento, que en realidad desvela y denuncia una especie de falacia ad autoritatem, se pone en tela de juicio el afán de toda la metafísica tradicional, la cual siempre anhela un origen para todo acto, una presencia objetiva, un asidero del que partir, un creador, un Autor.
El autor es sólo una localización, es un locus, donde el lenguaje con sus ecos, repeticiones, intertextualidades, etc se cruza continuamente. Ha y que poner esto con relación de la metafísica de la presencia, es decir, con el afán de hallar un origen unificado, centralizado.
Esto significa que lo que están haciendo es quitarle el privilegio al autor que el tenga una autoridad que controle el significado, esto no es así porque en el momento en el que una obra se hizo independiente de lo que yo halla querido expresar, la obra cobra autonomía que puede ser leída, interpretada, puesta en relación con otra. Entonces la obra literaria se transforma en texto, en un tejido forjado a partir de la escritura del autor y de la lectura activa de los lectores que hacen conexiones de sentido sin tener en cuenta la primera intención de significado con ello se perfila la idea de que una obra altera su significado a través del tiempo y el texto cobra protagonismo. Nunca puede saberse quien escribe si el autor o los personajes que de alguna manera es quien le obligan.
Lo que decimos sobrepasa siempre lo que creíamos que debía decir y nos revela que finalmente no sabíamos de ante mano todo lo que se dice o está ahí dicho a pesar de nosotros.
Así no sería el autor el que produce el texto sino el texto el que produce el autor. El texto es el que da origen a la entidad del autor, el autor es creado por su propia escritura, como una especie de máscara tras la cual se ocultaría aparentemente el individuo real. Pero hay que reconocer la fragmentación del autor y estar atento a la pluralidad de sus voces y sus disfraces.
[Fragmento]
 Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Doctor en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin

Valparaíso, Chile
Web:  www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca

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Adscripción Académica

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015. Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
CONFERENCIA:  “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS”.
https://youtu.be/qBtAR6SW4M0  En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
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DERRIDA, Jacques, La desconstrucción en las fronteras de la filosofía. La retirada de la metáfora, Ed. Paidós, Barcelona, 1989: –“La traducción es escritura. (…) Se trata de una escritura productiva inspirada por el texto original”.
HEIDEGGER, M. On Tine and Being, trad. Joan Stambaugh (Nueva York), p. 24.
DERRIDA, Jacques. (1967) De la Gramatología, México, Siglo XXI, 1998.
DERRIDA, Jacques, La verdad en Pintura, Buenos Aires, Paidós, 2010. p. 21
A diferencia de muchas tendencias afamadas de la investigación científica cuyo inicio se desconoce, la deconstrucción tiene una fecha de nacimiento: octubre de 1966. En esos días, la John Hopkins University organizó un coloquio sobre “Los lenguajes críticos y las ciencias del hombre”, en el que participaron destacados investigadores como George Poulet, Lucien Goldmann, Tzvetan Todorov, Roland Barthes, Jacques Lacan y Claude Lévi-Strauss. Era un certamen que pretendía acercar dos tradiciones críticas: la empirista angloamericana y la racionalista francesa. Asimismo, era la introducción del estructuralismo en el debate académico norteamericano. Participaba un joven crítico francés de origen argelino conocido por sus trabajos en torno a Husserl: Jacques Derrida. Éste dio lectura a su ponencia “Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas”, texto que constituye el acta de fundación de la deconstrucción. La mención al discurso en el título de la célebre participación nos ofrece una posible pista para la explicación de la gran difusión de la deconstrucción en ámbitos muy distantes a los de sus comienzos en el terreno filosófico.
CULLER, Jonathan, On deconstruction: theory and critism after structuralism. (Ithaca, N. Y., 1982), PP. 149 – 150.
RICOEUR, Paul, (1969) El conflicto de las interpretaciones; Ensayos de hermenéutica, Editorial FCE, Buenos Aires, 2008
RICOEUR, Paul, (1965) Freud: una interpretación de la cultura, Editorial Siglo XXI, Madrid, 1999 ; (De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud, 1965)
RORTY, Richard, “El Progreso del Pragmatista”, en Interpretación y Sobreinterpretación, Umberto Eco, ED. Cambridge University Press, Madrid, 1997, Cáp.IV.
Este filisteísmo de la interpretación es más frecuente en la literatura que en cualquier otro arte. La obra de Kafka, por ejemplo, ha estado sujeta a secuestros en serie por no menos de tres ejércitos de intérpretes. Quienes leen a Kafka como alegoría social ven en él ejemplos cínicos de las frustraciones y la insensatez de la burocracia moderna, y su expresión definitiva en el estado totalitario. Quienes leen a Kafka como alegoría psicoanalítica ven en él desesperadas revelaciones del temor de Kafka a su padre, sus angustias de castración, su sensación de impotencia, su dependencia de los sueños. Quienes leen a Kafka como alegoría religiosa explican que K. intenta, en El castillo, lograr el acceso al cielo; que Joseph K., en El proceso, es juzgado por la inexorable y misteriosa justicia de Dios. –Otra obra que ha atraído a los intérpretes es la de Samuel Beckett. Los delicados dramas de la conciencia encerrada en sí misma de la Obra de Beckett –reducidos a un minimalismo sin concesiones –inmovilizados físicamente– son leídos como una declaración sobre la alienación del hombre moderno, un testimonio más del nihilismo y las psicopatologías de la modernidad tardía Situados en el ámbito de esta escritura hipertextual en la que corremos el riesgo de perder al autor subsumido por el texto, extraviado por el laberinto o escindido en los constantes y expansivos comentarios.
DERRIDA, Jacques, La diseminación, Ed. Fundamentos, Madrid, 1997.
DERRIDA, Jacques, La Différance, Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968. Publicada en Márgenes de la Filosofía. Trad. Carmen González Martín. Madrid: Cátedra, 1998.
La huella no es sino el simulacro de una presencia que se disloca, se desplaza y remite a otra huella, a otro simulacro de presencia que, a su vez, se disloca, etcétera.
Palimpsesto del griego antiguo que significa “grabado nuevamente”. Se llama palimpsesto al manuscrito que todavía conserva huellas de otra escritura anterior en la misma superficie, pero borrada expresamente para dar lugar a la que ahora existe.
DERRIDA, Jacques, La Différance, Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968. Publicada en Márgenes de la Filosofía. Trad. Carmen González Martín. Madrid: Cátedra, 1998. Introducción p.10.
NORRIS, Christopher, Derrida, Cambridge, Harvard University Press, 1987, p. 19.
DERRIDA, Jacques., (1972).“Firma, acontecimiento, contexto”, En Márgenes de la filosofía, Madrid, Cátedra, 2003.
GENETTE, Gerard. Palimpsestos. La literatura en segundo grado,.Editorial Taurus, Madrid, 1989.
DERRIDA, Jacques, y BENNINGTON, Geoffrey, Jacques Derrida, Madrid, Cátedra, 1994
RICOEUR, Paul, Del texto a la acción, México, FCE, 2000., pp. 71-94.
DERRIDA, Jacques, La escritura y la diferencia, Barcelona, Anthropos, 1989
DERRIDA, Jacques, Rhétorique de la drogue, 1990 [The Rhetoric of Drugs. an Interview Journal article by Jacques Derrida; Differences, Vol. 5, 1993].
Varios Autores: Bloom, Harold, Geoffrey Hartman, Paul de Man, Jacques Derrida, Geoffrey Hartman y Hillis Miller. Deconstrucción y crítica. Lingüística y teoría literaria, Editorial Siglo XXI, México, 2003.
MILLER, J. Hillis, “El crítico como huésped”, en Deconstrucción y crítica (Derrida, Paul de Man, H. Bloom). Editorial siglo XXI, México, 2003.
DERRIDA, Jacques, La diseminación, Ed. Fundamentos, Madrid, 1997, pp. 485-486.
De la máquina de procesamiento del texto (procesamiento electrónico de texto) y la representación virtual del conocimiento.
POTEL, H., “Nietzsche y Derrida en la Red”, Conferencia en la Alianza Francesa, Buenos Aires el 20 de octubre de 2006.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “William Burroughs: Literatura ectoplasmoide y mutaciones antropológicas. Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 251-265.  http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca2.pdfRevista Observaciones Filosóficas – Nº 19 / 2014
 

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Adolfo Vásquez Rocca

Doctor en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin

Valparaíso, Chile
Web:  www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca

Contacto

Adscripción Académica

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015. Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Trayectoria Académica

Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.  Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–.  –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica  PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,  Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás  © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica.  Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo TheoriaProyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM.  Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008.  Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección  Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, ©  2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.

Publicaciones

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(2015)

Vásquez Rocca, Adolfo, “Carl Gustav Jung: Arquetipos, Mística e Inconsciente Colectivo”, (Jung Society – Dublin), En Redazione Rosebud –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno V, DUBLIN, Ireland, Febrero, 2014


(2014)

Vásquez Rocca, Adolfo, “La influencia de la Escuela de Frankfurt en Zygmunt Bauman y Richard Rorty: De la Teoría Crítica a la Modernidad líquida y el Pragmatismo norteamericano”, En EIKASIA, Revista de Filosofía, SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, Oviedo, Nº 60.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Psicopolítica, sociedad sitiada y Movimiento de los Indignados: La modernidad líquida y sus parias. Zygmunt Bauman y Edward Snowden”, En Revista Almiar – III Época Nº 76 – 2014, ISSN: 1696-4807, MARGEN CERO.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros”. En Revista Observaciones Filosóficas – Nº 19 / 2014 – ISSN 0718-3712.

Vásquez Rocca, Adolfo, “William S. Burroughs y Jacques Derrida; Literatura parasitaria y Cultura replicante: Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En ERRANCIA, La palabra Inconclusa, Nº 9 – 2014.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Lógica paraconsistente, paradojas y lecturas parasitarias: Del virus del lenguaje a las lógicas difusas, (Lewis Carroll, B. Russell, K. Gödel y W. S. Burroughs)”, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 58 – 2014, Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Oviedo, España.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Nietzsche y Freud, negociación, culpa y crueldad: las pulsiones y sus destinos, eros y thanatos (agresividad y destructividad)”, En EIKASIA Nº 57, 2014, Revista de Filosofía, Oviedo, SAF.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Sloterdijk: el retorno de la religión, la lucha de los monoteísmos históricos y el asedio a jerusalén; Psicopolítica de los bancos de ira, apocalipsis y relatos escatológicos; del fundamentalismo islámico a los espectros de Marx“. En Revista Almiar – III Época Nº 75 – 2014, ISSN: 1696-4807, MARGEN CERO.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Freud y Kafka: Criminales por sentimiento de culpabilidad: En torno a la crueldad, el sabotaje y la auto-destructividad humana”, En EIKASIA, Revista de la Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Nº 55 – marzo, 2014 – ISSN 1885-5679 – Oviedo, España.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Zoología Política: Disturbios en el Parque Humano, Cultura de Masas y el modelo amigable de la Sociedad Literaria”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Madrid, III Época – Nº 73 marzo–abril.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Constitución Psico-inmunitaria de la naturaleza humana, Ciencia Zoológica y Ciencia Pneumática; Deriva biotecnológica e historia espiritual de la criatura”, En Academia.edu, Manuscritos Transversales, 2014, pp. 45–66; y Cuaderno de Materiales, ISSN: 1139-4382, Universidad Complutense de Madrid, Nº 26.

DERRIDA
Obras

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Apprendre à vivre enfin, Galilée, 2005. Aprender por fin a vivir, Amorrortu editores, 2006 (1.ª reimpr).
Les yeux de la langue, L’Herne, 2005, y Galilée, 2011.
L’animal que donc je suis, Galilée, 2006.
La Bête et le Souverain, I, 2008, Seminario.
La Bête et le Souverain, II, 2009, Seminario, años 2001-03.
Demeure, Athènes, Galilée, 2009.
Otobiografías, Amorrortu editores, 2009 (or., Otobiographies. L’enseignement de Nietzsche, 1984 y 2005).
Pasiones, Amorrortu editores, 2011 (or. Passions, 1993.
Khôrá, Amorrortu editores, 2011 (or., 1993).
Salvo el nombre, Amorrortu editores, 2011 (or., Sauf le nom, 1993).
El tocar, Jean Luc-Nancy, Amorrortu editores, 2011 (or., Le toucher. Jean Luc-Nancy, 2000).
Politique et amitié, Galilée, 2011.
Histoire du mensonge, Galilée, 2012
Bibliographie
Jacques Derrida est l’auteur de plus de quatre-vingts livres.
Introduction (et traduction) à L’origine de la géométrie de E. Husserl, PUF, 1962.
Le Problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, coll. « Epiméthée », PUF, 1990. Rééd. 2010.
Mémoire pour son diplôme d’études supérieures en philosophie à l’École normale supérieure, en 1953-1954.
De la grammatologie, 1967, Les Éditions de Minuit. (ISBN 978-2-7073-0012-6)
La Voix et le phénomène, 1967, Presses universitaires de France. (ISBN 978-2-13-053958-2)
L’Écriture et la différence, 1967, Seuil. (ISBN 978-2-02-005182-8)
Marges – de la philosophie, 1972, Les Éditions de Minuit. (ISBN 978-2-7073-0053-9)
Positions, 1972, Les Éditions de Minuit. (ISBN 978-2-7073-0251-9)
La dissémination, 1972, Seuil. (ISBN 978-2-02-001958-3)
Éperons. Les styles de Nietzsche, 1972, Champs Flammarion (Voir Friedrich Nietzsche).
L’archéologie du frivole, Galilée, 1973.
Glas, 1974, « collection Digraphe », Galilée. (ISBN 978-2-7186-0015-4)
La vérité en peinture, 1978, Champs Flammarion.
La carte postale. De Socrate à Freud et au-delà, 1980, Flammarion (Voir Socrate et Sigmund Freud).
D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie, Galilée, 1983.
Otobiographies. L’enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre, Galilée, 1984.
Schibboleth : pour Paul Celan, 1986, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0296-7)
Parages, Galilée, 1986.
Ulysse gramophone, Galilée, 1987.
Psyché Inventions de l’autre, Galilée 1987.
Mémoires – Pour Paul de Man, Galilée, 1988.
Signéponge, 1988, Seuil.
Limited Inc., Galilée, 1990.
Heidegger et la question, 1990, Flammarion. (ISBN 978-2-08-081235-3) (Voir Martin Heidegger).
De l’esprit, 1990, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0323-0)
Mémoires d’aveugle. L’autoportrait et autres ruines, 1990, Réunion des musées nationaux.
Du droit à la philosophie, 1990, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0382-7)
Donner le temps. 1. La fausse monnaie, 1991, Galilée.
Donner la mort, 1992, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0514-2)
Points de suspension, Entretiens, Galilée, 1992.
Passions, 1993, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0421-3)
Khôra, Galilée, 1993.
Sauf le nom, Galilée, 1993.
Prégnances (sur Colette Deblé), Brandes, 1993 ; rééd. l’Atelier des Brisants, 200443.
Spectres de Marx, 1993, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0429-9). (Voir Karl Marx).
Force de loi, Galilée, 1994.
Politiques de l’amitié, 1994, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0438-1)
Moscou aller-retour, L’Aube, 1995.
Mal d’archive, Galilée, 1995.
Apories, 1996, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0461-9)
Résistances – de la psychanalyse, 1996, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0469-5)
Le monolinguisme de l’autre, 1996, Galilée.
Échographies – de la télévision, Galilée, 1996.
Adieu à Emmanuel Lévinas, 1997, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0485-5) (Voir Emmanuel Lévinas).
Cosmopolites de tous les pays, encore un effort, 1997, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0484-8)
Le droit à la philosophie du point de vue cosmopolitique, Unesco/Verdier, 1997.
Marx en jeu (avec Marc Guillaume), 1997, Descartes & Cie. (ISBN 978-2-910301-84-2)
De l’hospitalité (avec Anne Dufourmantelle), 1997, Calmann-Lévy. (ISBN 978-2-7021-2795-7)
Demeure, Maurice Blanchot, 1998, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0497-8) (Voir Maurice Blanchot).
Voiles (avec Hélène Cixous), 1998, Galilée. (ISBN 978-2-7186-0504-3)
Le toucher, Jean-Luc Nancy, 1998, Galilée.
Feu la cendre, 1999, Éditions des femmes. (ISBN 978-2-7210-0480-2)
Sur parole, 1999, Éditions de l’Aube, transcriptions de plusieurs entretiens donnés sur France Culture.
États d’âme de la psychanalyse, Galilée, 2000.
Tourner les mots. Au bord d’un film, Galilée/ Arte 2001.
Foi et Savoir, Seuil, 2001.
Papier machine, Galilée, 2001.
L’université sans condition, Galilée, 2001.
Le siècle et le pardon, entretien avec Michel Wieviorka, Seuil, 2001 (ISBN 978-2-02-047986-8).
Le concept du 11 septembre, dialogues à New York avec Giovanna Borradori, Jacques Derrida et Jürgen Habermas, 2002.
Au-delà des apparences, conversations avec Antoine Spire, Ed. Le Bord de l’eau, 2002
Artaud le Moma, Galilée, 2002.
Fichus, Galilée, 2002.
H.C. pour la vie, c’est-à-dire…, Galilée, 2002.
Marx & Sons, Puf/Galilée, 2002.
Chaque fois unique, la fin du monde, Galilée, 2003.
De quoi demain…, entretiens de Jacques Derrida et Élisabeth Roudinesco, 2003.
Voyous, Galilée, 2003.
Béliers, Galilée, 2003.
Genèses, généalogies, genres et le génie, Galilée, 2003.
Le concept du 11 septembre. Dialogues à New York avec Jürgen Habermas, Galilée, 2004.
Apprendre à vivre enfin. Entretiens avec Jean Birnbaum, Galilée / Le Monde, 2005. (posthume)
L’animal que donc je suis, Galilée, 2006.
Séminaire : La bête et le souverain, vol. 1 : 2001-2002, Galilée, 2008.
Demeure, Athènes, Galilée, 2009.
Séminaire : La bête et le souverain, vol. 2 : 2002-2003, Galilée, 2010.
Politique et amitié, Galilée, 2011.
Les yeux de la langue. L’abîme et le volcan, Galilée, 2012.
Histoire du mensonge. Prolégomènes, Galilée, 2012.
Pardonner : L’impardonnable et l’imprescriptible, Galilée, 2012.
Séminaire : La peine de mort, vol. 1 (1999-2000), Éditions Galilée 2012.
A dessein, le dessin – Suivi de « Derrida à l’improviste » par Ginette Michaud, Franciscopolis, 2013, (ISBN 978-2-9544208-0-6)
Heidegger : la question de l’Être et l’Histoire (Cours de l’ENS-Ulm 1964-1965) Éditions Galilée 2013.
La conférence de Heidelberg (1988) – Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée avec Hans-Georg Gadamer, Philippe Lacoue-Labarthe, textes réunis, présentés et annotés par Mireille Calle-Gruber, Note de Jean-Luc Nancy, Lignes-Imec, 2014.


(2013)

Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus“, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37.
Vásquez Rocca, Adolfo, “Peter Sloterdijk: El animal acrobático, prácticas antropotécnicas y diseño de lo humano”,  En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, NÓMADAS. Nº 39.
Vásquez Rocca, Adolfo, ” Foucault; ‘Los Anormales’, una Genealogía de lo Monstruoso; Apuntes para una Historiografía de la Locura.”,  En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, —NÓMADAS. Nº 34.
Vásquez Rocca, Adolfo, “Sloterdijk: Neuroglobalización, estresores y prácticas psico-inmunológicas“, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 35.

Libros

Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1

Libro: Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario [Compilación de Conferencias en México D.F.] Editorial Hombre y Mundo (H & M), México, 2009,  450 páginas I.S.B.N.: 978-3-7800-520-1


Publicaciones Catalogadas en:
DOAJ Directory of Open Access Journals 

DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas

Publications Scientific

Biblioteket og Aarhus Universitet, Denmark | Det Humanistiske Fakultet

Biblioteca Universia → Unesco – CSIC

Biblioteca UCM → Universidad Complutense de Madrid

Biblioteca de la Universidad de Oviedo →
Repositorio institucional.

Biblioteca Asociación Filosófica UI

Eastern Mediterranean University – Academia.edu

Publicaciones Indexadas en Revista Nómadas

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DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN,DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN_PARÁSITOS HUELLAS Y ESPECTROS ADOLFO VASQUEZ ROCCA

derrida_jacques_2.jpgDERRIDA: DECONSTRUCCIÓN,DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN_PARÁSITOS HUELLAS Y ESPECTROS ADOLFO VASQUEZ ROCCA

DERRIDA
Obras
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La Différance:*Versión On Line
La retirada de la metáfora:*Versión On Line
De la gramatología (1967)
La escritura y la diferencia (1967)
La voz y el fenómeno (1967)
La diseminación (1972)
Márgenes – de la filosofía (1972)
Espolones. Los estilos de Nietzsche (1976):*Versión On Line
Sobre un tono apocalíptico adoptado recientemente en filosofía (1983):*Versión On Line
Mémoires pour Paul de Man:*Versión On Line
La tarjeta postal: De Freud a Lacan y más allá (1986)
Del espíritu. Heidegger y la pregunta (1987):* Versión On Line
Espectros de Marx (1993)
Políticas de la amistad (1994)
Mal de archivo (1995):*Versión On Line
Cosmopolitas de todos los países, ¡un esfuerzo más! (cuatro. ediciones 1996)
El Monolingüismo del otro o la prótesis de origen (1996):*Versión On Line
Adiós a Emmanuel Lévinas (1997):*Versión On Line
No escribo sin luz artificial (cuatro. ediciones 1999 y 2004)
Estados de Ánimo del Psicoanálisis (2000):*Versión On Line
La Universidad sin condición (2001):*Versión On Line
Fichus. Discurso de Frankfurt (2002):*Versión On Line
Béliers, Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poème (2003):*Versión On Line. Carneros. El diálogo ininterrumpido: entre dos infinitos, el poema, Amorrortu editores, 2009.
Cada vez única, el fin del mundo, Valencia, Pre-Textos, 2005 (or. 2003).
Apprendre à vivre enfin, Galilée, 2005. Aprender por fin a vivir, Amorrortu editores, 2006 (1.ª reimpr).
Les yeux de la langue, L’Herne, 2005, y Galilée, 2011.
L’animal que donc je suis, Galilée, 2006.
La Bête et le Souverain, I, 2008, Seminario.
La Bête et le Souverain, II, 2009, Seminario, años 2001-03.
Demeure, Athènes, Galilée, 2009.
Otobiografías, Amorrortu editores, 2009 (or., Otobiographies. L’enseignement de Nietzsche, 1984 y 2005).
Pasiones, Amorrortu editores, 2011 (or. Passions, 1993.
Khôrá, Amorrortu editores, 2011 (or., 1993).
Salvo el nombre, Amorrortu editores, 2011 (or., Sauf le nom, 1993).
El tocar, Jean Luc-Nancy, Amorrortu editores, 2011 (or., Le toucher. Jean Luc-Nancy, 2000).
Politique et amitié, Galilée, 2011.
Histoire du mensonge, Galilée, 2012


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CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS” _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA DOCTOR EN FILOSOFÍA U. COMPLUTENSE 

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CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS” _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA DOCTOR EN FILOSOFÍA U. COMPLUTENSE

Dr. Adolfo Vásquez Rocca _ Doctor en Filosofía y Teoría del Arte UCM

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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D.
– Doctor en Filosofía, Universidad Complutense de Madrid.
Profesor Universitario y Académico Investigador: UNAB – U.COMPLUTENSE MADRID- PUCV Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.
– Director de Revista Observaciones Filosóficas
Investigador Asociado Escuela Matríztica
Académico Investigador en Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios, Transdisciplina y Ciencias de la Complejidad.

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Entradas populares

Dr. Adolfo Vásquez Rocca

http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html

CONFERENCIA: “DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE 
Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y
ESPECTROS”.
En Biblioteca Filosofía CulturaEnAudio.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Texto Original -Paper – completo
publicado En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 –
ISSN 0718-3712
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

En Revista Observaciones Filosóficas, Nº 19 – 2014 – Valparaíso – ISSN 0718-3712: http://www.observacionesfilosoficas.net/derridadeconstruccion.htm

“Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros” Dr. Adolfo Vásquez Rocca

DERRIDA: DECONSTRUCCIÓN, DIFFÉRANCE Y DISEMINACIÓN; UNA HISTORIA DE PARÁSITOS, HUELLAS Y ESPECTROS _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

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PROYECTO: ECO-ALDEA … REINVENTANDO LA MEDIAGUA Por ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ _ CONSTRUCCIÓN ECOLÓGICA

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PROYECTO: ECO-ALDEA … REINVENTANDO CONSTRUCCIÓN ECOLÓGICA  EN CHILE

ECO-ALDEA.REINVENTANDO LA MEDIAGUA Rosa López Martínez

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Rosi López Martínez

Rosi López Martínez – Miradas de Rosi
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Rosi López Martínez

Rosi López Martínez – Miradas de Rosi
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PROYECTO DE INNOVACIÓN: ECO-ALDEA BIOCONSTRUCTIVA E INSCRIPCIÓN PSICO-POLÍTICA Por Rosi López Martínez

#ImaginaChile

ECO-ALDEA.REINVENTANDO LA MEDIAGUA Rosi López →http://www.socialab.com/ideas/imaginachile/14947

La arquitectura es así una inscripción psico-política. La integración de la arquitectura a los programas de solidaridad y experiencias democráticas se puede dar en contextos de abundancia o escases, del mimo propio del primer mundo y su Palacio de Cristal o en la Arquitectura de la escases, de la vivienda comunitaria, del campamento y las letrinas donde el Arquitecto debe su -a su vez- un ecólogo y un terapeuta.

La arquitectura debe ser socializadora y por lo tanto sus operaciones deben sostener y reafirmar los ideales de la democracia: un mundo solidario, inclusivo y equitativo.

                Proyecto de Innovación: Eco-aldea Bioconstructiva e inscripción psico-política.

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              Proyecto de Innovación: Eco-aldea Bioconstructiva e inscripción psico-política.


ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PhD.

Archive for the ‘Bioconstrucción – Permacultura’ Category

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Rosi Lopez


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Rosi López Martínez


Autogestión y redes
, Bioconstrucción – Permacultura, Decrecimiento, Documentales y películas, Energías y renovables, Medioambiente y ecología, Soberanía alimentaria y biodiversidad

La mayoría de las ecoaldeas o proyectos personales que proponen alternativas para utilizar los recursos energéticos, cultivar la tierra o mejorar las relaciones humanas se refieren a la Eco-cultura.

PROYECTO


Prácticas a realizar:

– Adobe

– Apagado de cal

– Pinturas naturales

– Jalbegues

– Enfoscados

– Colocación de termoarcilla en seco

– Seguridad y salud

– Herramientas y mantenimiento de obra

– Colocación y trabajos en piedra

– Realización de aislamientos, morteros, adobes

– Trabajo con barro, practicas de enfoscado

– Trabajos con paja

– Tratamientos y gestión de la madera

– Montaje y desmontaje de arietes hidráulicos

– Realización de cocinas solares y otros ingenios solares

– Montaje de una cubierta vegetal

– Visitas guiadas a casas de paja

– Ingenios solares

– Tierra y paja

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Rosi Lopez – Galeria


Bioconstrucción y EcoArquitectura Rosi López

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Rosi Lopez – Galeria

Autogestión y redes, Bioconstrucción – Permacultura, Cantabria, Cursos, talleres y encuentros, Documentales y películas, Vídeo r(e)volución

Rosi Lopez – Galeria

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Rosi López Martínez

Rosi Lopez

Proyecto de Innovación: Eco-aldea Bioconstructiva e inscripción psico-política.

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              Proyecto de Innovación: Eco-aldea Bioconstructiva e inscripción psico-política.

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Proyecto Eco-Aldea…Reinventando la Mediagua por Rosi Lopez

PROYECTO

EMERGENCIA DEL CAMPAMENTO COMO ALDEA ECOMODULAR Y BIOCONSTRUCTIVA…REINVENTANDO LA MEDIAGUA
ROSI LÓPEZ

Adolfo Vásquez Rocca

Restauración Patrimonial DUOC-UC

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ECO-ALDEA…REINVENTANDO LA MEDIAGUA

– Una vivienda de emergencia o social es un habitáculo (dispositivo) pisco-inmunitario y eco-anímico, ello supone desplegar una mirada metafísico-existencial sobre el habitar como un acto –de resonancias espirituales mediante el cual el hombre afianza su identidad y se reconoce en el trato que establece con las cosas, en el sentido tanto físico-residencial de la morada, como espiritual de la moral.
La arquitectura es así una inscripción psico-política. La integración de la arquitectura a los programas de solidaridad y experiencias democráticas se puede dar en contextos de abundancia o escases, del mimo propio del primer mundo y su Palacio de Cristal o en la Arquitectura de la escases, de la vivienda comunitaria, del campamento y las letrinas donde el Arquitecto debe su -a su vez- un ecólogo y un terapeuta.
Una vivienda orgánica no es sino una placenta
1, una egosfera y un uterotopos, de allí la búsqueda del lugar, de retornar al origen, a los sedimentos primigenios de la tierra, de la vida de la aldea, allí donde se recrea el orden inmemorial de los campos, de la rotación de las siembras y las cosechas, de sepultación y resurrección, como el levantamiento de una vivienda comunitaria como espacio para la mutualidad. Esta empresa debe ser eficiente para levantar paredes de tierra y paja, una coherencia estético-ética en el modelo constructivo; tanto en el diseño, la estructura, como en la eco-organicidad y reciclaje de los materiales2. La habitabilidad artesana, surgida ella misma de la morada, que aún emplea sus herramientas y sus materiales a la mano, dando así lugar a que la casa se edifica como labor, esto es que los propios habitantes construyan sus soluciones sistémico-habitacionales en contacto con el barro, imagen primigenia del jardín del edén cuando la vasija recibió influjo divino y se convirtió en un ser viviente, de la misma forma la casa debe ser un organismo vivo, insuflado por nuestra laboriosidad eco-técnica, custodiada por un ejercito de terracota, como guardianes milenarios del sueño común que la especie comparte cuando reposa su cabeza sobre su almohada y observa el techo que ha erigido como cubierta ante la helada cósmica, el frío del afuera y la angustia de estar fuera de lugar.

Todo espacio realmente habitado contiene la esencia del concepto de hogar, porque allí se unen la memoria y la imaginación, para intensificarse mutuamente. En el terreno de los valores forman una comunidad de memoria e imagen, de tal modo que la casa no sólo se experimenta a diario, al hilvanar nuestra propia historia, impregnada de los tesoros del pasado. De allí que el lugar debe ser el propio y no violentar los lazos erradicando campamentos para instalarlos en las periferias de la ciudad, relegando al emigrante a una vida ajena, convirtiéndolo en un un ser disperso. La vivienda y el hogar, son elementos decisivos que permiten al hombre desarrollar un sentido de su propio yo, en tanto que perteneciente a un lugar determinado. Asimismo el diseño y la estética de la construcción no tiene porque restarse de belleza, de aire y de luz, los elementos no encarecen el proyecto. Así pues la casa representa una de las principales formas de integración de los pensamientos, los recuerdos y los sueños de la humanidad.

La casa -habitación- tiene una connotación espiritual de refugio y seguridad, por contraste con un vivir expuesto que sería propio de la existencia a la intemperie-espacio, finalmente, también la casa es el lugar del goce y del acopio de recuerdos, que forjan una identidad y permiten reconocerse en una radical intimidad como siendo igual a sí mismo. Las imágenes de la casa están en nosotros porque nosotros estamos en ellas.

En un sentido práctico, puedo comportarme humanamente hacia un objeto sólo en tanto el objeto se comporta de manera humana hacia mí. El objeto es significativo en la medida en que es rico en historia y en asociaciones imaginarias y reales. Nuestra casa es un escenario para representar nuestra vida, de manera que decorar es imaginar una vida. La casa es una extensión de la persona, una especie de segunda piel, un abrigo o caparazón, que exhibe y despliega tanto como esconde y protege. Casa, cuerpo y mente se encuentran en una continua interacción; la estructura física, el mobiliario, las convenciones sociales y las imágenes de la casa permiten, moldean, informan y reprimen al mismo tiempo las actividades y las ideas que se desarrollan dentro de sus paredes, un entorno creado y decorado como escenario de la habitabilidad. La casa y la habitación se convierten así en un agente de pensamiento y en un primer agente socializador, que moldea el carácter de los hijos, a partir de las primeras impresiones de la mirada. Al moverse en un espacio ordenado –diseñado-, el cuerpo “interpreta” la casa, que representa la memoria para una persona.

En la “egoesfera” como apartamento (burbuja) el individuo profundiza sus disposiciones antropotécnicas, para conectarse, comunicarse y aislarse. De acuerdo con dichas disposiciones técnicas, con el uso y con la selección de éstas, se puede perfilar el papel que desempeñan las tecnologías puestas al servicio hábitat. De allí que el mal-estar de los individuos dice relación con las precarias condiciones de su hábitat – hogar-urbanícola.

La arquitectura es así una inscripción política. La integración de la arquitectura a los programas de solidaridad y experiencias democráticas se puede dar en contextos de abundancia o escases, del mimo propio del primer mundo y su Palacio de Cristal o en la Arquitectura de la escases, de la vivienda comunitaria, el campamento y las letrinas donde el Arquitecto debe su -a su vez- un ecólogo y un terapeuta.

La arquitectura debe ser socializadora y por lo tanto sus operaciones deben sostener y reafirmar los ideales de la democracia: un mundo solidario, inclusivo y equitativo.

ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ

Responsable del Proyecto
ROSI LÓPEZ M. E-mail: rosilopez27@gmail.com

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Rosi López Martínez

Proyecto de Innovación: Eco-aldea Bioconstructiva e inscripción psico-política.

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Proyecto Eco-Aldea…Reinventando la Mediagua por Rosi Lopez

Adolfo Vásquez Rocca Ph.D

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Imagina Chile

http://www.desarrollodigital.gob.cl/

SOCIALAB es una plataforma de emprendimientos sociales disruptivos, que busca generar soluciones a problemáticas asociadas a la pobreza y la desigualdad a través de la co-creación y el trabajo en red con los distintos actores de la sociedad.

Esta iniciativa,  el primer spin-off de TECHO, nació del acercamiento a las familias más vulnerables del país, de la posibilidad de conocer sus problemas y de la oportunidad que existe de generar impacto social a través de la innovación y el emprendimiento.

Imagina Chile

1 Este organismo debería ser sustentado por el gobierno y por donativos de empresas y particulares tanto de materiales de construcción como de reciclaje (neumáticos, pallets, contenedores, etc.]

2-Construcción con pallets, neumáticos, adobe, quincha, botellas de plástico y vidrio, neumáticos, etc.

“Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo”.

P. Sloterdijk

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Rosi López Martínez

Adolfo Vásquez Rocca Ph.D

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PROYECTO: ECO-ALDEA … REINVENTANDO LA MEDIAGUA Por ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ _ CONSTRUCCIÓN ECOLÓGICA

SOCIALAB es una plataforma de emprendimientos sociales disruptivos, que busca generar soluciones a problemáticas asociadas a la pobreza y la desigualdad a través de la co-creación y el trabajo en red con los distintos actores de la sociedad.

Esta iniciativa,  el primer spin-off de TECHO, nació del acercamiento a las familias más vulnerables del país, de la posibilidad de conocer sus problemas y de la oportunidad que existe de generar impacto social a través de la innovación y el emprendimiento.

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PROYECTO: ECO-ALDEA … REINVENTANDO LA MEDIAGUA Por ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ _ CONSTRUCCIÓN ECOLÓGICA

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1 Este organismo debería ser sustentado por el gobierno y por donativos de empresas y particulares tanto de materiales de construcción como de reciclaje (neumáticos, pallets, contenedores, etc.]

2-Construcción con pallets, neumáticos, adobe, quincha, botellas de plástico y vidrio, neumáticos, etc.

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Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía

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SOCIALAB es una plataforma de emprendimientos sociales disruptivos, que busca generar soluciones a problemáticas asociadas a la pobreza y la desigualdad a través de la co-creación y el trabajo en red con los distintos actores de la sociedad.

Esta iniciativa,  el primer spin-off de TECHO, nació del acercamiento a las familias más vulnerables del país, de la posibilidad de conocer sus problemas y de la oportunidad que existe de generar impacto social a través de la innovación y el emprendimiento.

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Adolfo Vasquez Rocca | Universidad Complutense de Madrid

1 Este organismo debería ser sustentado por el gobierno y por donativos de empresas y particulares tanto de materiales de construcción como de reciclaje (neumáticos, pallets, contenedores, etc.]

2-Construcción con pallets, neumáticos, adobe, quincha, botellas de plástico y vidrio, neumáticos, etc.

ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ

Responsable del Proyecto
ROSI LÓPEZ M. E-mail: rosilopez27@gmail.com

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PROYECTO: ECO-ALDEA … REINVENTANDO LA MEDIAGUA Por ROSI LÓPEZ MARTÍNEZ _ CONSTRUCCIÓN ECOLÓGICA

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PROYECTO

EMERGENCIA DEL CAMPAMENTO COMO ALDEA ECOMODULAR Y BIOCONSTRUCTIVA…REINVENTANDO LA MEDIAGUA
ROSI LÓPEZ

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Restauración Patrimonial DUOC-UC

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POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Adolfo Vásquez Rocca

Archivo | Agencia UNO

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Trabaja como Secretaria de Oficina

y tiene sólo 4º Medio

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

 

SUELDO ESCÁNDALOSO EN LA JUNJI DE LA CONSUEGRA (4º Medio – Secretaria) DE BACHELET

La información publicada pro La Tercera apuntaba a que los honorarios de Margarita Soto Acevedo, madre de Natalia Compagnon subieron de $ 860 mil a más de 2 millones gracias a que se le otorgó el rango de “profesional por decreto de expertiz”. Sin embargo, luego el organismo aseguró que ese monto corresponde a un pago “excepcional” de enero.

dávalos esposa A1

Polémica…

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POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Archivo | Agencia UNO

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Trabaja como Secretaria de Oficina

y tiene sólo 4º Medio

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

 

SUELDO ESCÁNDALOSO EN LA JUNJI DE LA CONSUEGRA (4º Medio – Secretaria) DE BACHELET

La información publicada pro La Tercera apuntaba a que los honorarios de Margarita Soto Acevedo, madre de Natalia Compagnon subieron de $ 860 mil a más de 2 millones gracias a que se le otorgó el rango de “profesional por decreto de expertiz”. Sin embargo, luego el organismo aseguró que ese monto corresponde a un pago “excepcional” de enero.

dávalos esposa A1

Polémica en las redes sociales genera la información que comenzó a circular sobre los aumentos salariales de la suegra de Sebastián Dávalos y madre de Natalia Compagnon, Margarita Soto Acevedo, como secretaria en la Junta Nacional de Jardines Infantiles, el que se conoce al estar la pareja en medio del escándalo por el caso Caval.

La información apunta a que la funcionaria pública llegó a la institución como secretaria dos meses antes del término del primer mandato de Bachelet, -en enero de 2010-, con un sueldo cercano a los $700 mil, consigna La Tercera.

Aunque el año pasado Soto registró una remuneración promedio de $ 860 mil, como consta en el portal de Transparencia, en enero de 2015 su remuneración bruta llegó a $2.247.701.

La consuegra de Bachelet tiene una calificación profesional de educación media completa, pasando este año de funcionaria administrativa de la región Metropolitana al rango de “profesional por decreto de expertiz”, de la dirección nacional de la Junji.

“Desmentido”

Momentos después el organismo desmintió la información, explicando que efectivamente se le subió el sueldo al aumentarle el escalafón junto a otros funcionarios, pero que este llegó a más menos un millón de pesos y no los 2 que consignaba el matutino.

Esto, señaló en un comunicado, dado que en enero de este año se juntaron los pagos pendientes debido al aumento de escalafón, además del bono de vacaciones, dando un total “único y excepcional”.

“Por tanto, la información del diario La Tercera es incorrecta porque se refiere a un dato puntual y no a una información permanente”, sentencia.

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Las suspicacias del considerable aumento de sueldo para consuegra de Bachelet en la Junji

Nuevamente se posa la mirada en el círculo familiar de la presidenta Bachelet, pero esta vez se tiene como protagonista a la consuegra de la mandataria, Margarita Soto Acevedo, madre de Natalia Compagnion.
Durante las últimas horas, el diario Boyaldía dio a conocer el considerable aumento de sueldo que recibió Margarita Soto en los últimos meses, quien con cuarto medio al día, se desempeña desde 2010 en un cargo administrativo de la Junji.
Según los registros de transparencia de la entidad, la madre de Natalia Compagnion ingresó a la Junji en el cargo de ‘secretaria de oficina’ a contrata en enero de 2010, sólo dos meses antes de término de mandato anterior de Michelle Bachelet, con un sueldo que bordeaba los 650 mil pesos en un plazo que terminaba el 31 de diciembre de 2014, incluyendo los bonos trimestrales de la repartición, asignaciones por antigüedad y pago de horas extra.
Sin embargo las suspicacias comenzaron cuando, concluida la fecha del contrato, llegó la renovación y un aumento de sueldo, que según señala el medio, fue solicitado y finalmente resuelto por la directora nacional del organismo, Desireé López de Maturana.
Es así como Margarita Soto Avecedo, apareció en enero de este año con un sueldo  bruto de $2.247.701, un aumento considerable para un cargo que pasó de administrativo con asignaciones por antigüedad en grado 12 a “Profesional por decreto de expertiz” en grado 10 sin asignaciones en la Dirección Nacional de la Junji.
Uno de los puntos que llamó la atención, fue que la actualización de transparencia de la Junji, la cual por ahora sólo registra públicamente hasta el mes de enero, sin incluir febrero y marzo, periodo en que se desató la crisis por el caso Caval, que terminó con la salida de Sebastián Dávalos Bachelet desde la Dirección Sociocultural de la Presidencia.

Fuente: BioBioChile

http://www.biobiochile.cl/2015/03/23/las-suspicacias-del-considerable-aumento-de-sueldo-para-consuegra-de-bachelet-en-la-junji.shtml

El Trabajo de la consuegra de Bachelet en la Junji por más de 2 millones de pesos

Trabajo como Secretaria de Oficina

¿Más Igualdad? Consuegra de Bachelet, secretaria JUNJI, educación media. Sueldo: 2010 $ 700.000 2015 $ 2.247.701

Margarita Soto Acevedo, suegra de Sebastián Dávalos y madre de Natalia Compagnon, llegó a la institución en 2010 con un sueldo cercano a los $700 mil.

Controversia en las redes sociales generaron los aumentos salariales de Margarita Soto Acevedo, suegra de Sebastián Dávalos y madre de Natalia Compagnon, como secretaria en la Junta Nacional de Jardines Infantiles (Junji).

La funcionaria pública, que según registros de Transparencia llegó a la institución en enero de 2010 -dos meses antes del término del primer mandato de Bachelet- comenzó su trabajo en la institución con un sueldo cercano a los $700 mil.

En marzo de 2014, en tanto, registró un honorario de poco más de un millón de pesos. El año pasado (desde marzo a diciembre) anotó una remuneración promedio de $ 860 mil y registó en el último mes un ingreso de $1.374.990.

En enero de 2015, en tanto, la remuneración bruta de la consuegra de Bachelet llegó a $2.247.701.

Según los registros de Transparencia, Soto, con calificación profesional de educación media completa, pasó este año de funcionaria administrativa del nivel central de la Región Metropolitana al rango de “profesional por decreto de expertiz” de la dirección nacional de la entidad.

Consuegra de Michelle Bachelet logra aumento de sueldo por decreto desde $600 mil a más de $2 millones

Margarita Soto pasó de ser secretaria de la Dirección de Nacional de la JUNJI a “profesional por decreto de expertiz”, recibiendo la millonaria remuneración desde enero de este año. La información de febrero y marzo aún no ha sido publicada por el organismo.

AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Archivo | Agencia UNO

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

Trabajo como Secretaria de Oficina

POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES


POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

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POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES
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The Clinic Online 23 Marzo, 2015
POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES
Trabaja como Secretaria de Oficina
y tiene sólo 4º Medio
The Clinic Online 23 Marzo, 2015
SUELDO ESCÁNDALOSO EN LA JUNJI DE LA CONSUEGRA (4º Medio – Secretaria) DE BACHELET
¿Más Igualdad? Consuegra de Bachelet, secretaria JUNJI, educación media. Sueldo: 2010  $ 700.000  →  2015  $ 2.247.701
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POLÉMICO AUMENTO DE SUELDO EN LA JUNJI DE LA SUEGRA DE DÁVALOS (SECRETARIA) A MÁS DE $2 MILLONES

ARTE POSTHUMANO Y FILOSOFÍA HETERODOXA Por ADOLFO VASQUEZ ROCCA PH.D. FILÓSOFO Y CRÍTICO CULTURAL

Adolfo Vásquez Rocca

Adolfo Vásquez Rocca

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Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Eastern Mediterranean University – Academia.edu
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
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Adolfo Vásquez Rocca Arte y Filosofía

Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”,

(Till Freiwald, Andreas Lau, Harding Meyer)

Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Revista bimestral – III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 1ª Parte:  http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-duchamp-beuys-vasquez-rocca/
Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Revista bimestral – III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 2ª Parte:   http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-postconceptual-duchamp-beuys-fluxus-cage/
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Adolfo Vásquez Rocca

Behati Prinsloo, VSFS 2013 Fittings, British Invasion

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.
http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

Fashion Cool  By Adolfo Vásquez Rocca
Vásquez Rocca, Adolfo, “Jean Baudrillard; de la metástasis de la imagen a la incautación de lo real”, En ARQCHILE.CL ©, Portal Latinoamericano de Arquitectura, ISSN 0718-431X, Concepción, ISSN  0718-431X  Número 22,  2012 – http://www.arqchile.cl/baudrillard.htm

Filosofía como teoría erótica. Entrevista a Adolfo Vásquez Rocca

http://www.alcances.cl/ver-articulo.php?id=81

PHOTOGRAPHY: FASHION MOOD By Adolfo Vásquez Rocca

Vásquez Rocca, Adolfo, “La Moda en la Postmodernidad. Deconstrucción del fenómeno ‘fashion’”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nº 11  |  Enero-Junio, 2005, pp. [169-176]
http://www.ucm.es/info/nomadas/11/avrocca2.htm

Valerija Kelava by Yelena Yemchuk US Elle

Moma: ART Adolfo Vásquez Rocca

What does violence smell like? Anne-Marie Slaughter writes about a scent made up of sweat samples taken at cage fighting matches on Design and Violence.

Design and Violence, our new online curatorial experiment, explores the idea of violence through design. The site, which pairs critical thinkers with examples of challenging design work, is now live.

Adolfo Vásquez Rocca

DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES  EN  REVISTAS  ACADÉMICAS  INDEXADAS  CON COMITÉ  EDITORIAL

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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – INVESTIGACIÓN DOCTORAL

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Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Eastern Mediterranean University – Academia.edu

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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO

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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: ARTE Y FILOSOFÍA
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ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
 ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
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La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.
El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

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Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

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El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  • La postmodernidad y sus descontentos.
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El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.
El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

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La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.
El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

Ciclo FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: Canal OBSERVACIONES FILOSÓFICAS
Capítulo 2.0- ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA D.Philhttp://youtu.be/pZDoCEg8myw

La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

VÍDEO Capítulo 2.0- ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA D.Phil

Vásquez Rocca, Adolfo, “Zygmunt Bauman: Modernidad Líquida y Fragilidad Humana”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 19 – 2008 (I),  pp. 309-316, http://www.ucm.es/info/nomadas/19/avrocca2.pdf

Zygmunt Bauman Por Adolfo Vásquez Rocca D.Phil.

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ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA

  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

 ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA

  • La postmodernidad y sus descontentos.
  • Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.
  • Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.
  • Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.
  • Adicción a la seguridad y miedo al miedo.
  • El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

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ARTE POSTHUMANO Y FILOSOFÍA HETERODXA Por ADOLFO VASQUEZ ROCCA

PHOTOGRAPHY: FASHION MOOD By Adolfo Vásquez RoccaVásquez Rocca, Adolfo, “La Moda en la Postmodernidad. Deconstrucción del fenómeno ‘fashion’”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nº 11  |  Enero-Junio, 2005, pp. [169-176]http://www.ucm.es/info/nomadas/11/avrocca2.htm

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“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”,
(Till Freiwald, Andreas Lau, Harding Meyer)
Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Revista bimestral - III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 1ª Parte:  http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-duchamp-beuys-vasquez-rocca/
Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Revista bimestral - III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 2ª Parte:   http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-postconceptual-duchamp-beuys-fluxus-cage/

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Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”,

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Vásquez Rocca, Adolfo, “Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, Revista bimestral – III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 2ª Parte:   http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-postconceptual-duchamp-beuys-fluxus-cage/

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Behati Prinsloo, VSFS 2013 Fittings, British Invasion

 Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

Behati Prinsloo, VSFS 2013 Fittings, British Invasion

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.
http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

Fashion Cool  By Adolfo Vásquez Rocca
Vásquez Rocca, Adolfo, “Jean Baudrillard; de la metástasis de la imagen a la incautación de lo real”, En ARQCHILE.CL ©, Portal Latinoamericano de Arquitectura, ISSN 0718-431X, Concepción, ISSN  0718-431X  Número 22,  2012 – http://www.arqchile.cl/baudrillard.htm

Filosofía como teoría erótica. Entrevista a Adolfo Vásquez Rocca

http://www.alcances.cl/ver-articulo.php?id=81

PHOTOGRAPHY: FASHION MOOD By Adolfo Vásquez Rocca

Vásquez Rocca, Adolfo, “La Moda en la Postmodernidad. Deconstrucción del fenómeno ‘fashion’”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nº 11  |  Enero-Junio, 2005, pp. [169-176]
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What does violence smell like? Anne-Marie Slaughter writes about a scent made up of sweat samples taken at cage fighting matches on Design and Violence.

Design and Violence, our new online curatorial experiment, explores the idea of violence through design. The site, which pairs critical thinkers with examples of challenging design work, is now live.

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DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES  EN  REVISTAS  ACADÉMICAS  INDEXADAS  CON COMITÉ  EDITORIAL

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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – INVESTIGACIÓN DOCTORAL

http://www.danoex.net/adolfovasquezroccainvestigacion.html

Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Eastern Mediterranean University – Academia.edu

http://emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca

ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO

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VÍDEO Capítulo 2.0- ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA Dr. Adolfo Vásquez Rocca CANAL + OBSERVACIONES FILOSÓFICAS 
VÍDEO 2.0: ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA Adolfo Vásquez Rocca D.Phil Ciclo FILÓSOFOS CONTEMPORÁNEOSCANAL + REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICASDirección AudioVisual: Andrés Vásquez López Universidad de ValparaísoVer:http://youtu.be/pZDoCEg8mywZygmunt Bauman Por Adolfo Vásquez Rocca D.Phil.CANAL OBSERVACIONES FILOSÓFICAS
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ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
 ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA
http://youtu.be/pZDoCEg8myw

La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

Capítulo: 2.0- ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA 
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Vásquez Rocca, Adolfo, “Zygmunt Bauman: Modernidad Líquida y Fragilidad Humana”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 19 – 2008 (I),  pp. 309-316, http://www.ucm.es/info/nomadas/19/avrocca2.pdf

La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.
El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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La postmodernidad y sus descontentos.

Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.

Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

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La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.

Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.

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Adicción a la seguridad y miedo al miedo.

El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

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Adolfo Vásquez Rocca D.Phil

Ciclo FILÓSOFOS CONTEMPORÁNEOS

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Universidad de Valparaíso

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Zygmunt Bauman Por Adolfo Vásquez Rocca D.Phil.
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ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA

  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

 ZYGMUNT BAUMAN; MODERNIDAD LÍQUIDA Y FRAGILIDAD HUMANA

  • La postmodernidad y sus descontentos.
  • Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.
  • Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.
  • Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.
  • Adicción a la seguridad y miedo al miedo.
  • El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

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Vásquez Rocca, Adolfo, “Zygmunt Bauman: Modernidad Líquida y Fragilidad Humana”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 19 – 2008 (I),  pp. 309-316, http://www.ucm.es/info/nomadas/19/avrocca2.pdf

La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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Ciclo Filósofos Contemporáneos

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  • La postmodernidad y sus descontentos.
  • Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.
  • Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.
  • Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.
  • Adicción a la seguridad y miedo al miedo.
  • El régimen del sabotaje y la lógica del pánico como argumento central de la política.

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Vásquez Rocca, Adolfo, “Individualismo, Modernidad Líquida y Desilusión Hipermoderna: De Bauman a Sloterdijk”,  En “Redazione Rosebud” –Critica, Scrittura, Giornalismo– Anno III, DUBLIN, IRELAND, – marzo, 2013.
http://rinabrundu.com/2013/03/23/filosofia-individualismo-y-modernidad-liquida-y-desilusion-hipermoderna-de-bauman-a-sloterdijk/

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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La postmodernidad y sus descontentos.

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La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.
El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.
La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.
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  La modernidad líquida —como categoría sociológica— es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados. La metáfora de la liquidez —propuesta por Bauman— intenta también dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad individualista y privatizada, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones.

El amor se hace flotante, sin responsabilidad hacia el otro, se reduce al vínculo sin rostro que ofrece la Web. Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante —incierta— y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar.

La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que tal libertad comporta; la cultura laboral de la flexibilidad arruina la previsión de futuro.

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  • La postmodernidad y sus descontentos.
  • Estados transitorios y volátiles de los vínculos humanos.
  • Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias.
  • Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores.
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ARTE POSTHUMANO Y FILOSOFÍA HETERODOXA Por ADOLFO VASQUEZ ROCCA PH.D. FILÓSOFO Y CRÍTICO CULTURAL

Adolfo Vasquez Rocca | Universidad Complutense de Madrid


ARTE POSTHUMANO Y FILOSOFÍA HETERODXA Por ADOLFO VASQUEZ ROCCA

PHOTOGRAPHY: FASHION MOOD By Adolfo Vásquez RoccaVásquez Rocca, Adolfo, “La Moda en la Postmodernidad. Deconstrucción del fenómeno ‘fashion’”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nº 11  |  Enero-Junio, 2005, pp. [169-176]http://www.ucm.es/info/nomadas/11/avrocca2.htm

Valerija Kelava by Yelena Yemchuk US Elle

Adolfo Vásquez Rocca PH. D.

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WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA; DEL TRACTATUS A LAS INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS DE LUDWIG WITTGENSTEIN _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA; DEL TRACTATUS A LAS INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS DE LUDWIG WITTGENSTEIN _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN“,

Adolfo Vásquez Rocca

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
 Adolfo Vasquez Rocca Doctor en Filosofía
WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPEÚTICA DE LA FILOSOFÍA
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
http://www.ocf.berkeley.edu/~brianwc/ludwig/logo2.jpg
Citar:

– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “El Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein“,
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia,
En Web http://lexicos.free.fr/Revista/numero8articulo5.htm

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

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WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA; DEL TRACTATUS A LAS INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS DE LUDWIG WITTGENSTEIN _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
 Adolfo Vasquez Rocca Doctor en Filosofía
WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPEÚTICA DE LA FILOSOFÍA
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “El Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein“,
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia,
En Web http://lexicos.free.fr/Revista/numero8articulo5.htm

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA  EN WITTGENSTEIN 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE
PROBLEMA EN WITTGENSTEIN.
SUMARIO
— LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
— LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
— LA FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
— WITTGENSTEIN; MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS MYSTISCHE‘
—ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
— LA DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo,  “EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN“,
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
Vásquez Rocca, Adolfo,  “Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio”, En Revista Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712,  Sección Filosofía Contemporánea, Año 2006,   http://www.observacionesfilosoficas.net/misticayfilosofia.html
Vásquez Rocca, Adolfo,  “El Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein“,
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
INTRODUCCIÓN
Es algo habitual en la literatura sobre Wittgenstein distinguir dos grandes períodos, el primero representado por el Tractatus Lógico Philosophicus y el segundo por las Investigaciones Filosóficas, discutiéndose si hay o no continuidad entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein.  Aún cuando hay motivos suficientes para establecer dicha distinción, no es mi intención profundizar en aquellos aspectos que marcan el distanciamiento entre uno y otro extremo de su obra.  Mi propósito más bien es detenerme en un punto central de la obra de Wittgenstein, su concepción de la filosofía, la que ha de extraerse de breves y aisladas observaciones, dispersas, en perfecto desorden[1], en una selva de disquisiciones lingüísticas; y mostrar que efectivamente hay una importante continuidad en la concepción wittgensteiniana de la naturaleza y objetivos de la filosofía; mostrar que las perspectivas alcanzadas en el Tractatus (que los problemas filosóficos surgen de nuestra forma errónea de entender la lógica de nuestro lenguaje; que la filosofía no es una ciencia, sino una actividad de elucidación y clarificación, etcétera) continúan sirviendo como hilo conductor del trabajo posterior de Wittgenstein.  Esta concepción de la filosofía, en virtud de su originalidad e importancia, ha sido capaz de producir un corte en la historia de la filosofía, de inspirar el giro lingüístico emprendido por la filosofía del siglo XX.[2]
Cada “revolución” en filosofía entraña fundamentalmente un cambio radical en la concepción de la filosofía misma.  Si en los últimos años ha habido una revolución en filosofía, esta se debe en su mayor parte a las tesis de Wittgenstein sobre la naturaleza de la filosofía.
Ahora bien, son tan numerosos los artículos dedicados a la exposición de éstas tesis que un estudio más podría muy bien parecer superfluo.  Sin embargo espero eludir el cargo de superfluidad atendiendo de modo especial a dos ideas, comúnmente olvidadas o tratadas con superficialidad, y que a mi juicio son capitales en orden a entender la concepción wittgensteiniana de la filosofía.  Me refiero, por otra parte, a la identificación entre el pensamiento y la oración (que constituye el presupuesto en que se basan todas las indagaciones de Wittgenstein) y, por otra, a la noción de “problema filosófico”, cuestiones que están íntimamente relacionadas.
Como es sabido, lo que caracteriza a la obra de Wittgenstein es su permanente referencia al lenguaje, pero no como el mero tema de una filosofía del lenguaje, sino como la raíz de los así llamados “problemas filosóficos”.   Los “problemas filosóficos” son pseudos-problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser resueltos, sino disueltos.  No hallamos aquí en el centro mismo de la actitud wittgensteiniana.  Si la filosofía tradicional está caracterizada por un cuestionar sistemáticamente las cuestiones mismas.  Wittgenstein no se inscribe en una respuesta inercial a los clásicos problemas filosóficos, sino que se plantea el sentido y el origen mismo de ellos.
LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
El Origen de los “Problemas” Filosóficos.
Hemos señalado, siguiendo a Wittgenstein, que el resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de las proposiciones, la elucidación.  La filosofía es una actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser claras[3].  Y “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad completa.  Pero esto sólo quiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente”[4].  Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden responder[5].   Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”, esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser aclarada.  “la característica de una pregunta metafísica- leemos en Cuaderno Azul – es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de las palabras bajo la forma de una pregunta científica”[6].   Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su uso común (cuando “marcha en el vacío”)[7] y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)[8].
Un “problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará desaparecer.  Los “problemas” filosóficos son pseudos- problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser resueltos sino disueltos.  Así, con Wittgenstein, entra en crisis la noción misma de problema.  Sobre la palabra “problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe: “Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras dificultades filosóficas”.
Las cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de responder, sino perplejidades [9]que deben ser eliminadas.[10]
Para Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad.  Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra “tiempo”, ante su gramática[11], ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta gramática[12].  Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras.  Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de desagrado mental”[13]y que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a  la pregunta “¿por qué?” “Tal como suelen hacerla los niños”.  También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda necesariamente ni una causa ni una razón”[14]
La perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es posible que se pueda medir el tiempo?  Pues el pasado no puede ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que no ha llegado todavía.  Y el presente no puede medirse por que no tiene extensión”[15].
“La contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein – podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una palabra, que en este caso es la palabra “medida”.  San Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales  sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros.  La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra “medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al tiempo.  El problema puede parecer simple – continúa Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje puede ejercer sobre nosotros”[16].  De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”[17]
Finalmente, respecto del modo de concebir el origen de los “problemas filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general, invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la filosofía,  En efecto, en Investigaciones Filosóficas, su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del Tractatus de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que marca la distinción entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la “lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los cuales ésta puede ser objeto.  En el Tractatus el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein, la característica de las expresiones metafísicas.  Es, justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que le corresponda, la que ha originado  las mayores confusiones filosóficas.  En Investigaciones Filosóficas la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que los “problemas filosóficos” se originan en confusiones lingüísticas.  Lo que cambia es la índole de estas confusiones.  La confusión que da origen a los “problemas filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de lenguaje[18]que es su lugar natural[19].  La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos atenemos a su gramática superficial).  Esta nueva perspectiva comienza ya a desarrollarse en Cuaderno Azul, una obra intermedia entre el Tractatus y las Investigaciones Filosóficas, según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo de entender el significado (Bedeutung).
El primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era representar o “figurar” hechos.  Según esta teoría, las palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos.  Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a combinaciones de los elementos de la realidad.  Toda proposición está construida a partir de “proposiciones elementales” que consisten en nombres que se refieren a objetos simples.  Ya que se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una palabra consistía en aquello que nombra.  En el Tractatus, pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto que refiere.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje humano”[20].  Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es: las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa la palabra es su significado.  La mayor parte de las Investigaciones está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama la concepción agustiniana del lenguaje)[21].
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus – que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de entender el significado.  Tener significado (Bedeutung) es –ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un determinado juego de lenguaje.  El significado no es la referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje[22]. “Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el lenguaje”[23]  Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en el Tractatus sino su ampliación.  En efecto, la concepción agustiniana del lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que llamamos lenguaje se adecua a este sistema.  Es, señala Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en mover objetos  alrededor de una superficie según ciertas reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está pensando en juegos de salón, pero hay otros”[24].  No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo, nombrar cosas).  La demanda de una teoría general del significado de las palabras carece totalmente de sentido.  Una palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su función.
No tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que desempeñar en un juego de lenguaje.  Mostrar que no se ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de lenguaje que es su lugar natural.
Sobre los juegos de lenguaje volveremos luego, cuando tratemos la identidad formal entre pensamiento y lenguaje.  Allí también expondremos las razones que, a nuestro juicio, llevaron a Wittgenstein a abandonar su primera concepción de la naturaleza del lenguaje.
LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.
Los “problemas” filosóficos “no son problemas empíricos”[25].  Para su solución no se requiere la acumulación de nueva experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos[26],  sino la adecuada disposición de los que ya se conocen[27], así como el debido cuidado en su expresión[28].
Considerar los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el lenguaje.
A los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide encontrarles una solución.  Wittgenstein dirigió sus esfuerzos a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión sobre los hechos.  Su conclusión, como ya lo hemos anticipado, fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo, engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un problema.  “En lugar de pretender una decisión acerca de dónde descansa la verdad, la investigación futura debería concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las palabras se las arregla para crear la idea de que existe una respuesta tajante verdadero o falso[29].
“Los problemas filosóficos – como ya he indicado-  no son problemas empíricos”[30], aún cuando es un error frecuente pensar que lo son.  Este error es comprensible dada la forma que aquellos se expresan.  “La característica de una pregunta metafísica está en que expresamos una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la forma de una pregunta científica”[31].  Por esta razón la primera regla de procedimiento en una investigación de una proposición metafísica es “destruir la similitud externa entre ella y una proposición de experiencia[32]  La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si concerniese  a un hecho del mundo tendría, en principio, una solución).
Una declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad acerca de la “gramática profunda “de alguna oración.  Como hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace aparecer como si fuera una proposición empírica[33], pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o conceptual[34].  Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que destruye la distinción entre la investigación factual y la conceptual”[35].  Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición podemos determinar si ella es factual o conceptual.  Algunos ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones: “tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”.  La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son totalmente distintos.  Su diferencia, en gramática profunda, puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y “¿es este mi dolor de muelas?” (Carente de sentido);  la importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación entre sentido y sin sentido.  O compárense “todas las rosas tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”.  Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas, ¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud?  ¿Examinamos varillas al igual que examinamos rosas?    La segunda proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la palabra “varilla”[36].
Tomemos otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi dolor”  tiene forma experiencial – un filósofo que diga esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad científica -.  Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede otro sentir mi dolor?  Decir que “un hombre no puede sentir el dolor de otro”, nos sugiere la idea de una  barrera física insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica[37].  Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra “dolor”.
La confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la manera de eludirlo.  Una vez que se da cuenta de qué se trata, el problema original desaparece.  Vale la pena notar que todo lo que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta que no existe problema alguno que resolver[38].  A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando el funcionamiento de nuestro lenguaje”[39].  Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”[40].  Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las sensaciones son privadas”, etc.,  son una representación pictórica de nuestra gramática[41].  Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones metafísicas,  Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir “no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este juego”.   “No: no se puede enrocar en el juego de damas”, sino: “no hay enrroque en las damas”;  y en vez de “no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra `sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”[42].
LA FILOSOFÍA Y SU FUNCIÓN TERAPÉUTICA.
“La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el resultado de la filosofía sea simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra comprensión”.[43]
 
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Adolfo Vásquez Rocca

Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin

Valparaíso, Chile
Web:  www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca

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Adscripción Académica

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.

Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca icon​ Líneas de Investigación

Trayectoria Académica

Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.  Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–.  –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica  PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,  Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás  © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica.  Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo TheoriaProyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM.  Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008.  Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección  Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, ©  2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
BIBLIOGRAFÍA DE WITTGENSTEIN
Werke
— Die ersten beiden Ebenen des Werkes Tractatus Logico-Philosophicus
— Werkausgabe in 8 Bänden. Frankfurt am Main, 1984 (preiswerte Taschenbuchausgabe, auch einzeln erhältlich).
— Vorlesungen über die Philosophie der Psychologie 1946/47. Frankfurt am Main, 1991 (Vollständige Wiedergabe seiner letzten Vorlesungen, aufgezeichnet von drei von Wittgensteins Hörern; sie vermitteln ein sehr lebendiges Bild von dem ungewöhnlichen Lehrstil; aus dem Englischen).
— Logisch-philosophische Abhandlung. (Tractatus Logico-Philosophicus), 1921.
— Philosophische Untersuchungen. 1953.
— Über Gewißheit. Suhrkamp, 1970.
— The Big Typescript.
— Philosophische Untersuchungen. Kritisch-genetische Edition. Suhrkamp, Frankfurt 2001.
— Wiener Ausgabe. 15 Bände, 6 Registerbände, 1 Einführungsband, hrsg. von Michael Nedo, Springer, Wien 2000.
— Wittgenstein’s Nachlass. The Bergen Electronic Edition. 6 CD-ROMs, 1998. Faksimile-Ausgabe des Nachlasses. Zwei transkribierte Textfassungen. Ca. 20.000 Seiten.
— Geheime Tagebücher 1914–1916. Hrsg. v. Wilhelm Baum, Wien 1991 (2. Aufl. 1992).
Wittgenstein’s Main Works
— Tractatus Logico-Philosophicus, translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness (Routledge and Kegan Paul, London 1961).
His early classic.
— The Blue and Brown Books, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
From his middle period, these are preliminary studies for his later work.
— Philosophical Investigations, translated by G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1963).
His late classic.
— On Certainty, edited by G.E.M. Anscombe and G.H. von Wright, translated by Denis Paul and G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Like many of Wittgenstein’s works, this was compiled after his death from notes he had made. In this case the notes come from the last year and a half of his life.Works of more general interest by Wittgenstein include these:
— Culture and Value, translated by Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
These are notes from throughout Wittgenstein’s life dealing with all kinds of topics hinted at by its title, including music, literature, philosophy, religion and the value of silliness.
— Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, edited by Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
For ‘psychology’ read ‘Freud’, otherwise the title is explanation enough. Hilary Putnam has recommended the section on religion as a valuable introduction to Wittgenstein’s philosophy as a whole.
Adolfo Vásquez Rocca D.Phil
Doctor en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas Eastern Mediterranean University Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Valparaíso, Chile Web: http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Adscripción Académica
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Líneas de Investigación
Trayectoria Académica
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN.
SUMARIO
— LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
— LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
— LA FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
— WITTGENSTEIN; MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS MYSTISCHE‘
—ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
— LA DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
[1] La mayoría de los escritos de Wittgenstein se asemejan mucho a un pensar en voz alta, hasta el punto de que parecen reproducir el movimiento mismo del pensamiento sin esforzarse en fingir ninguna unidad argumentativa superior.
[2] Sólo acerca de la importancia del Tractatus Russell ha señalado que aquella era una obra que “en lo sucesivo no podría ser dejada de lado por ningún filósofo al que hubiera que tomar en serio” (Introducción al Tractatus). Lo que es confirmado por el juicio de Keynes, quien, en carta a Wittgenstein, señala: “Aún no sé que decirle de su libro, como no sé manifestarle que tengo la sensación de que se trata de una obra extraordinariamente importante y genial. Es igual que la obra sea acertada o esté equivocada; desde que fue escrita domina todas las discusiones serias en Cambridge” (Citado por W: Baus en Ludwig Wittgenstein, Ed. Alianza, Madrid, 1988, p. 137 y 138).
[3] L. Wittgenstein, Tractatus Lögico- Philosiphicus, 4.112
[4] L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 133.
[5] “Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege, “con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una oración… la oración interrogativa y la oración asertiva contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento, una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed. Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111. Trad. De Alfonso Gómez –Lobo.) Por lo tanto, pretender dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede pensarse.
[6] L. Wittgenstein, Cuaderno Azul,p. 65.
[7] “Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’, ‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ – y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje que tiene su tierra natal?. Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”. (WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.)
El filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”, etc
“…podría dar la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja”. (Id. 132.)
Una declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”. (Id. 271.)
[8] Id.111.
[9] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 77.
[10] Id., pp. 54 y 55
Los problemas filosóficos son perplejidades que deben ser desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
[11] Id. 54.
[12] Id. P. 55.
[13] Id.
[14] HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN en Cuaderno Azul,p. 55
[15] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[16] Id.
[17] Id., p. 56.
[18] La explicación del concepto de “juego de lenguaje” tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como uso.
[19] Cf. L. WITTGENSTEN,Investigaciones Filosóficas, 116
[20] K. T. FANN, o.c., p. 84.
[21] Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
[22] Una exposición más extensa de la teoría del significado como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
[23] L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 43
[24] Id., 3.
[25] Id., 47
[26] “Los problemas se resuelven no aduciendo nueva experiencia, sino compilando lo ya conocido.” (L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.)
“…se podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.” (Id., 126.)
[27] “Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.” (L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
[28] “…mejorar nuestra terminología para prevenir los malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 132)
[29] M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
[30] L. WITTGENSTEIN, investigaciones Filosóficas, 47.
[31] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 65.
[32] Id., p .88.
[33] Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma, al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”. (Lectures and Conversations, p. 44).
[34] Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
[35] L WITTGENSTEIN, Zettel, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985 (segunda edición castellana), 458
[36] T: K: FANN, o.c., p. 111.
[37] “Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera insuperable…” “Nuestra indesición entre la imposibilidad lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
[38] Cf. M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
[39] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 47.
[40] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[41] Cf. L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 295.
[42] L. WITTGENSTEIN, Zettel, 134.
[43] WITTGENSTEIN, L. Investigaciones Filosóficas [ Philosophical Remarks, 52; Editado por R. Rhees, Blackwell, Oxford, 1975]
[44] WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[45] . WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109
[46] . WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 309
[47] Cf: L WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
[48] G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”, en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN, o.c,p. 108.
[49] L. WITTGENSTEIN., Investigaciones Filosóficas, 123.
[50] “La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra comprensión.” (L. WITTGENSTEIN, Philosophische Benerkungen, 52; traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol. LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1974, p. 28.)
“La filosofía desata nudos en nuestro pensar; de ahí que su resultado deba ser simple, pero el filosofar es tan complicado como los nudos que desata.” (L: Wittgenstein, Zettel, 452.)
En su obra Principles of Mechanics, Hertz, de quien Wittgenstein reconoce influencia, describe un problema filosófico como un nudo en nuestro pensamiento: “Alrededor del término ‘fuerza’ hemos acumulado relaciones que no se pueden reconciliar entre sí. Tenemos vaga conciencia de ello y queremos aclarar las cosas. Nuestro confuso deseo halla su expresión en la confusa pregunta acerca de la naturaleza de la fuerza. Pero lo que queremos en realidad no es una respuesta a tales preguntas. No es hallando nuevas relaciones y conexiones entre las cosas ya conocidas y de tal forma reduciendo quizá su número. Cuando se eliminen tan dolorosas contradicciones no se habrá contestado las preguntas acerca de la naturaleza de la fuerza, sino que nuestras mentes, libres ya de sus molestias, cesarán de formular preguntas ilegítimas.” (Citado en FANN, o.c., p. 72)
“…no sólo se produce confusión y disgusto mental cuando no se satisface nuestra curiosidad sobre determinados hechos…sino también cuando nos desagrada una notación –quizá a causa de que evoca diversas asociaciones…De este modo, nosotros a veces deseamos una notación que acentúe con más fuerza una diferencia, la haga más evidente de lo que la hace el lenguaje ordinario…” (L: WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92) Las confusiones y los disgustos mentales sólo pueden ser eliminados (los nudos de nuestro pensamiento sólo pueden ser desatados) a través de una notación que acentúe la diferencia entre estructuras similares de nuestro lenguaje.
[51] L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.
[52] Id., 309
[53] N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p. 51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
[54] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[55] T.K FANN, o.c., p. 128.
[56] L: WITTGENSTEIN, Zettel, 382.
[57] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[58] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92.
[59] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[60] Id., 124..
[61] J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955, p. 188.
[62] P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de Wittgenstein, EUDEBA, 1971, p. (Introducción).
[63] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 116.
[64] L: WITTGENSTEIN, Tractatus, 4. 112
[65] Véase el Capítulo “El Origen de los Problemas Filosóficos”
[66] L WITTGENSTEIN; Tractatus, 4.003
[67] L. wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 124
[68] Para abordar cualquier problema es necesario realizar un previo análisis gramatical de los términos para así determinar a qué juego pertenecen y en definitiva como debe ser tratado.
[69] Véase el Capítulo “La Identidad Formal entre Pensamiento y Lenguaje”.
[70] Véase el Capitulo “La Originalidad de la Filosofía respecto de la Ciencia”.
[71] Véase el Capítulo “Posición ante la Metafísica y la Ética”.
[72] “Cuanto podamos decir sobre la ética podemos a-priori considerarlo sin sentido…Considero importante que se ponga fin a tanta charlatanería sobre la ética – que si existe un conocimiento, que si existen valores, que si se puede definir el bien, etc. – En la ética siempre se intenta decir algo que no concierne ni puede concernir a la esencia del asunto…Pero la tendencia, el correr contra, señala a algo”.
FRIEDRICH WAISMANN, Ludwig Wittgenstein y El Círculo de Viena, pag.61.
[73] L. Wittgenstein, Tractatus, 6.52.
[74] . Conferencia en ‘Seminario Humanidades: Estudios Antropológicos acerca de lo Divino’, Departamento de Artes y Humanidades, Facultad de Filosofía, Universidad Andrés Bello, Santiago, 2005.
[75] 1880 – 1967 Escritor, editor de la revista Der Brenner. Elegido por Wittgenstein para gestionar su donación económica a los jóvenes artistas austriacos agrupados en torno a esta revista de Ficker publicado en Innsbruck.
[76] WITTGENSTEIN, L.: (1914-16) Notebooks 1914-1916, Basil Blackwell, Oxford 1961. [trad. esp.: Diario filosófico (1914-1916), Ariel, Barcelona, 1982]
[77] CASALS, J., Afinidades vienesas. Sujeto, lenguaje, arte, Barcelona, Anagrama, p. 265.
[78] REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética. (El Wittgenstein místico), Madrid, Tecnos, 1994, p. 21.
[79] MAGRIS, C., El anillo de Clarisse, Tradición y nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993, p. 241.
[80] MUSIL, R. El hombre sin atributos, vol. 1, Barcelona, Seix Barral, 2001, p. 11 (Tra- ductor: José M. Sáenz).
[81] “El sentido del mundo tiene que residir fuera de él. En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; en él no hay valor alguno, y si lo hubiera carecería de valor. Si hay un valor que tenga valor ha de residir fuera de todo suceder y ser así. Porque todo suceder y ser así son casuales. Lo que los hace no-casuales no puede residir en el mundo; porque, de lo contrario, sería casual a su vez. Ha de residir fuera del mundo. Por eso tampoco puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no pueden expresar nada más alto”. T. 6.41.
[82] “La esfera de los valores sólo es accesible por medios indirectos sacados del ámbito de las vivencias, emociones o afectos (puros), en el. (Isidoro Reguera, El feliz absurdo de la ética, op. cit., p. 35.)
[83] REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética, op. cit., p. 69.
[84] En este sentido cabe la posibilidad de considerar en qué medida la filosofía de Wittgenstein es también una filosofía de la sospecha, junto con la de Marx, Nietzsche y Freud.
[85] WITTGENSTEIN, L., Tractatus logico-philosophicus, Madrid, Alianza, 2003, p. 47.
[86] WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, p. 43.
[87] WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6,4.
[88] WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.4312
[89] WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6,41
[90] WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, Ed. Paidós, 1989; p.37.
[91] WITTGENSTEIN, Ibid.
[92] WITTGENSTEIN Ludwig, Conferencia sobre Ética, p.p. 36 y 37.
[93] Ibid.
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN.
SUMARIO
— LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
— LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
— LA FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
— WITTGENSTEIN; MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS MYSTISCHE‘
—ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
— LA DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.

 

Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía

Director de Revista Observaciones Filosóficas

E-mail: adolfovrocca@gmail.com

La Noción de “Problema” Filosófico.
Siguiendo la opinión de Wittgenstein, que el resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de las proposiciones, la elucidación y que la filosofía es una actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser claras1, nos proponemos dar cuenta de la función terapéutica de la Filosofía. La filosofía aspira a la clarificación y la paz de los pensamientos: “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad completa”. Pero esto sólo puede querer decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente”2. Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden responder3. Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”, esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser aclarada. “La característica de una pregunta metafísica- leemos en Cuaderno Azul – es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de las palabras bajo la forma de una pregunta científica”4. Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su uso común (cuando “marcha en el vacío”) y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)5. “Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’, ‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ – y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje que tiene su tierra natal? Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”6. Podría dar la impresión de que consideramos que la tarea es la reforma del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico, es perfectamente posible. Pero estos no son los casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja. El filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”. Una declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”7
Un “problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos- problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en crisis la noción misma de problema. Sobre la palabra “problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe: “Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras dificultades filosóficas”.

 
Dr. Adolfo Vásquez Rocca Invetigaciones Filosóficas de Wittgenstein
Las cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de responder, sino perplejidades 8que deben ser eliminadas.9
Para Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad. Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra “tiempo”, ante su gramática10, ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta gramática11. Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras. Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de desagrado mental”12y que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a la pregunta “¿por qué?” “tal como suelen hacerla los niños”. También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda necesariamente ni una causa ni una razón”13
La perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es posible que se pueda medir el tiempo? Pues el pasado no puede ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que no ha llegado todavía. Y el presente no puede medirse por que no tiene extensión”14.
“La contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein – podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros. La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra “medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al tiempo. El problema puede parecer simple – continúa Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje puede ejercer sobre nosotros”15. De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”16
Finalmente, respecto del modo de concebir el origen de los “problemas filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general, invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la filosofía, En efecto, en Investigaciones Filosóficas, su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del Tractatus de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que marca la distinción entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la “lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein, la característica de las expresiones metafísicas. Es, justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que le corresponda, la que ha originado las mayores confusiones filosóficas. En Investigaciones Filosóficas la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que los “problemas filosóficos” se originan en confusiones lingüísticas. Lo que cambia es la índole de estas confusiones. La confusión que da origen a los “problemas filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de lenguaje17 que es su lugar natural18. La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos atenemos a su gramática superficial). Esta nueva perspectiva comienza ya a desarrollarse en Cuaderno Azul, una obra intermedia entre el Tractatus y las Investigaciones Filosóficas, según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo de entender el significado (Bedeutung).
El primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era representar o “figurar” hechos. Según esta teoría, las palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos. Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a combinaciones de los elementos de la realidad. Toda proposición está construida a partir de “proposiciones elementales” que consisten en nombres que se refieren a objetos simples. Ya que se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus, pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto que refiere.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje humano”19. Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es: las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa la palabra es su significado. La mayor parte de las Investigaciones está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama la concepción agustiniana del lenguaje)20.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus – que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es –ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un determinado juego de lenguaje. El significado no es la referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje21. “Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el lenguaje”22 Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en el Tractatus sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que llamamos lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en mover objetos alrededor de una superficie según ciertas reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está pensando en juegos de salón, pero hay otros”23. No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo, nombrar cosas). La demanda de una teoría general del significado de las palabras carece totalmente de sentido. Una palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su función.
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No tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar que no se ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de lenguaje que es su lugar natural.
Expresarse en términos de “juegos de lenguaje” supone, en primer lugar, negar la existencia de una esencia común a todas las lenguas históricas. Esto implica asentarse firmemente en el reconocimiento de la contingencia e historicidad de los significados. Porque sólo es posible comprender el significado de un término considerando el contexto o situación en el que es utilizado. De este modo todo juego de lenguaje nos remite siempre a una forma de vida de la que surge y a la que contribuye a articular.
Wittgenstein llama ‘juego de lenguaje’ al todo formado y las acciones con las que está entretejido24. Es por esto que al expresarse en términos de “juegos de lenguaje” supone, en última instancia, revisar la relación establecida entre teoría y praxis. Hablar un lenguaje no es algo teórico, la manifestación de un estado, o proceso mental, ya sea de comprensión o significado. Hablar un lenguaje es una práctica. Concretamente, una práctica que se basa en la acción de seguir reglas. Y la gramática de la expresión “seguir una regla” nos advierte que se necesita en todos los casos un entorno institucional que fije tanto los contenidos como los criterios públicos de corrección o incorrección en el seguimiento de reglas. Esta es la consecuencia directa del discutido argumento wittgensteiniano contra la posibilidad de un lenguaje privado25. Toda práctica es, pues, una práctica social. Y todos aquellas actividades intelectuales que la filosofía acostumbra agrupar bajo el dominio de la teoría, (significar, comprender, deducir, inferir, etc.) se nos revelan, a partir del análisis wittgensteiniano, como prácticas sociales.
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La naturaleza de los problemas filosóficos.
Los “problemas” filosóficos no son problemas empíricos. Para su solución no se requiere la acumulación de nueva experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos, sino la adecuada disposición de los que ya se conocen26, así como el debido cuidado en su expresión27. “Los problemas se resuelven no aduciendo nueva experiencia, sino compilando lo ya conocido.” “Se podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.28
Considerar los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el lenguaje.
A los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus esfuerzos a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado, fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo, engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un problema. “En lugar de pretender una decisión acerca de dónde descansa la verdad, la investigación futura debería concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las palabras se las arregla para crear la idea de que existe una respuesta tajante verdadero o falso29.
“Los problemas filosóficos – como ya he indicado- no son problemas empíricos”30, aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error es comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La característica de una pregunta metafísica está en que expresamos una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la forma de una pregunta científica”31. Por esta razón la primera regla de procedimiento en una investigación de una proposición metafísica es “destruir la similitud externa entre ella y una proposición de experiencia32 La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si concerniese a un hecho del mundo tendría, en principio, una solución).
Una declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad acerca de la “gramática profunda “de alguna oración. Como hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace aparecer como si fuera una proposición empírica33, pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o conceptual34. Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que destruye la distinción entre la investigación factual y la conceptual”. Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones: “tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”. La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son totalmente distintos. Su diferencia, en gramática profunda, puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y “¿es este mi dolor de muelas?” (carente de sentido); la importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación entre sentido y sin sentido. O compárense “todas las rosas tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”. Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas, ¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos varillas al igual que examinamos rosas? La segunda proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la palabra “varilla”35.
Tomemos otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi dolor” tiene forma experiencial – un filósofo que diga esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad científica -. Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede otro sentir mi dolor? Decir que “un hombre no puede sentir el dolor de otro”, nos sugiere la idea de una barrera física insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica36. Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra “dolor”.
La confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata, el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta que no existe problema alguno que resolver37. A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando el funcionamiento de nuestro lenguaje”38. Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”39. Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las sensaciones son privadas”, etc., son una representación pictórica de nuestra gramática40. Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones metafísicas, Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir “no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este juego”. “No: no se puede enrocar en el juego de damas”, sino: “no hay enroque en las damas”; y en vez de “no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra `sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”41.
La función terapéutica de la filosofía.
Para Wittgenstein, como hemos señalado, las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad42. Las cuestiones filosóficas son atormentadoras; son “molestias” o “aflicciones intelectuales” comparables a algún tipo de enfermedad mental. Los filósofos son llevados a formular tales preguntas por tener “una vaga intranquilidad mental” parecida a la de los niños que preguntan “¿por qué?”43. De aquí que “un problema filosófico tiene la forma: ‘No sé por dónde voy’”44. En otro lugar compara un problema filosófico con un “calambre mental” que hay que curar o un nudo en nuestro pensamiento que debe ser desatado: “La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra comprensión”.45 Así se comprende el famoso aforismo en que Wittgenstein resume su pensamiento: “La filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje”46. Su objetivo es “mostrar a la mosca la salida de la botella”47. Una persona presa en una perplejidad filosófica se compara a un hombre en una habitación que quiere salir y no sabe cómo48, o a una mosca encerrada en una botella.
Bajo la metáfora de la enfermedad se trata de precisar la peculiar patología filosófica que aproxima a los hombres a moscas encerradas en una botella49, que aletean sin cesar mientras buscan infructuosamente una salida. Cautivos en la jaula que el lenguaje construye para nosotros.
Para mostrarnos las trampas que nos tiende esta condición aporética del lenguaje, Wittgenstein aclara que estas aporías se producen cuando el lenguaje cuando sale de vacaciones50, no cuando funciona: “Los problemas que nos ocupan surgen cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja”51. Porque la filosofía tradicional despoja a las palabras de aquello que les da vida: sus usos cotidianos y las situaciones concretas en las que estos usos se concretizan. Persiguiendo esencias, conceptos puros, procesos inmateriales y fundamentaciones últimas, los filósofos sólo han logrado crear un reino de fantasmas. Lo grave es que su perversión nos seduce y fascina al punto de convertirnos en enfermos complacidos que se resisten a la cura.
Ahora bien, la descripción metafórica de los problemas filosóficos en términos psicológicos como “calambre mental”, “tormento mental”, etc., no es accidental. Por una parte, es una expresión de su preocupación personal por tales problemas. Por otra parte, es una caracterización acertada de sus propios métodos y objetivos en filosofía. “El tratamiento filosófico de una cuestión es como el tratamiento de una enfermedad”52. De éste modo, Investigaciones Filosóficas debe ser entendido como “un libro de historiales clínicos de tratamientos filosóficos”53.
Aquí cabe aclarar que si bien Wittgenstein comparó su filosofía con el psicoanálisis, explícitamente combatió la sugerencia de que era una forma de psicoanálisis. “Son diferentes técnicas” dijo. También dijo: “En filosofía no podemos eliminar una enfermedad de pensamiento. Debe seguir su curso natural, y la cura lenta es de máxima importancia”54. Los problemas filosóficos no son, por supuesto, problemas psicológicos. Si hablamos de “tratamiento” nos referimos a “tratamiento filosófico”. Y al igual que no existe una terapia apropiada para todas las enfermedades mentales, “no existe un método filosófico, sino varios métodos, al igual que existen diferentes terapias”55. Que terapia usar dependerá de la enfermedad y de la persona que la sufra. No hay un método universalmente válido. Sin embargo, como en psicoterapia, el primer paso consiste en “buscar la fuente de extrañamiento filosófico”, “investigar el origen del enredo”56, buscar la razón de la perplejidad. Como toda terapia, la terapia filosófica de Wittgenstein tiene por fin eliminar una enfermedad, ayudar a aquellos que están obsesionados por los problemas filosóficos a que alcancen completa claridad, de forma que ya no estén atormentados por aquellos problemas. “El auténtico descubrimiento es aquel que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero, aquel que da paz a la filosofía, de manera que ya no nos vemos atormentados por cuestiones que ponen de nuevo en entredicho a la filosofía misma”57. En cierto modo, se encuentra exactamente igual que cuando empezó, ya que la filosofía “deja todo tal como está”58. La filosofía, sin embargo, no es nunca trivial o insignificante, al igual que el tratamiento psicoanalítico no debe juzgarse trivial por el hecho de que simplemente restablece la salud mental.
De este modo se modifica no sólo la naturaleza de la filosofía, sino también la naturaleza de la profesión filosófica. “El profesor de filosofía59 se convertirá en psiquiatra ‘sui generis’. El alumno será un ‘paciente’. Agobiado a veces por un extraño sentimiento de pecado intelectual, el alumno llamará a la puerta de su profesor. Sin embargo, no preguntará: ‘¿Cree usted que la estética de Plotino es un buen tema para una disertación doctoral?’ Esto no es una perplejidad intelectual; es una cuestión práctica. Sus preguntas – continúa Ferrater Mora – serán más bien del siguiente tipo: ‘¿Cree usted realmente que el Ser y el Valor son intercambiables?’ Aunque…el mejor modo de iniciar un diálogo con un positivista terapéutico es presentarle de golpe el ‘conjunto’ de sus preocupaciones. Sería mejor, en efecto, que el ‘paciente’ dijera, por ejemplo: ‘Soy hegeliano; creo firmemente que el Ser en sí no llegará nunca a convertirse en Ser en y para sí a menos que pase algún tiempo como Ser fuera de sí.” Así como es posible presentar de golpe las perplejidades filosóficas (las confusiones sentidas como problemas), su disolución también debe acontecer de un solo golpe. Wittgenstein sostuvo que cuando se hayan solucionado los problemas centrales, el desvanecimiento de las demás dificultades filosóficas se realizaría en principio de un solo golpe, de modo que sólo restaría hacer una suerte de operación de limpieza60. La resolución de los problemas filosóficos es, pues, su disolución; disolución que tiene lugar desatando los nudos de los embrollos del lenguaje que conllevan los usos metafísicos del mismo o, como antes se dijo, “retrayendo las palabras de su uso metafísico a su uso cotidiano”61.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
 
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización: Antropología y Estética. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV. Profesor de Antropología y de Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la UNAB. Profesor asociado al Grupo Theoria, Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. Director de la Revista Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba —Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires— http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México http://www.eticamundial.com.mx/– y Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo http://www.konvergencias.net/
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:

A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-

NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 – Universidad Complutense de Madrid.

MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807

CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381

EIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 – Oviedo, España

DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.

HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST

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LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA

http://www.ocf.berkeley.edu/~brianwc/ludwig/logo2.jpg
1 WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lögico- Philosophicus, 4.112
2 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 133.
3 “Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege, “con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una oración… la oración interrogativa y la oración asertiva contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento, una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed. Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111). Por lo “…se podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.” tanto, pretender dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede pensarse.
4 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 65.
5 Id.111.
6WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.
7WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 271.
8 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 77.
9 Id., pp. 54 y 55
Los problemas filosóficos son perplejidades que deben ser desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
10 Id. p. 54.
11 Id. p. 55.
12 Id.
13 HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN en Cuaderno Azul, p. 55
14 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 55.
15 Id.
16 Id., p. 56.
17 La explicación del concepto de “juego de lenguaje” tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como uso.
18 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 116
19 K. T. FANN, o.c., p. 84.
20 Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
21 Una exposición más extensa de la teoría del significado como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
22 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 43
23 Id., 3.
24WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosófica, Barcelona, Crítica, 1988, parágrafo 17.
25KIPKE, SAUL Wittgenstein: reglas y lenguaje privado, México, UNAM, 1989.
26 “Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.” (L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
27 “…mejorar nuestra terminología para prevenir los malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 132)
28WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 126.
29 M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
30 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 47.
31 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 65.
32 Id., p .88.
33 Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma, al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”. (Lectures and Conversations, p. 44).
34 Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
35 T: K: FANN, o.c., p. 111.
36 “Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera insuperable…” “Nuestra indecisión entre la imposibilidad lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
37 M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
38 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 47.
39 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 55.
40 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 295.
41 WITTGENSTEIN, Ludwig, Zettel, 134.
42 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
43 G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”, en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN, o.c, p. 108.
44 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 123.
45 WITTGENSTEIN, Ludwig, Philosophische Benerkungen, 52; traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol. LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1974, p. 28
46 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 109.
47 Id., 309
48 N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p. 51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
49 Cf. I.F. parágrafo 309.
50 I.F. parágrafo 38.
51 I. F. parágrafo 132.
52 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 255.
53 T.K FANN, o.p., p. 128.
54 WITTGENSTEIN, Ludwig, Zettel, 382.
55 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 133.
56 WITTGENSTEIN, Ludwig, Cuaderno Azul, p. 92.
57 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 133.
58 Id., 124.
59 J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955, p. 188.
60 P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de Wittgenstein, EUDEBA, 1971,p.(Introducción).
61 WITTGENSTEIN, Ludwig, Investigaciones Filosóficas, 116.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Artículo “Sartre; Teoría Fenomenológica de las emociones y conciencia posicional del mundo“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 / 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. ISSN 0718-3712
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Artículo “La voluntad de ilusión en Nietzsche y Derrida“, en KONVERGENCIAS, REVISTA DE FILOSOFÍA Y CULTURAS EN DIÁLOGO, CÓRDOBA, ARGENTINA. ISSN 1669-9092, Nº. 14, 2007 http://www.konvergencias.net/vasquezrocca129.htm


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