– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Artículos
“El Giro Estético de la Epistemología; La ficción como conocimiento, subjetividad y texto”, En Revista AISTHESIS, Instituto de Estética, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, Nº. 40, 2006, pp. 45-61.
«Nietzsche: De la voluntad de ficción al pathos de la verdad. Aproximación estético-epistemológica a la concepción biológica de lo literario«, En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 36 | Julio-Diciembre2012-2013 (II) pp. 315-338 http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42319 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES,REBIUN y Red ALyC
“Ontología del cuerpo y estética de la enfermedad en Jean–Luc Nancy; de la téchne de los cuerpos a la apostasía de los órganos«, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 44 -Mayo 2012- ISSN 1885-5679 – Oviedo, España, pp. 59-84. (ÍnDICEs-CSIC) – RESH http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
“Byung-Chul Han: la sociedad de la transparencia, autoexplotación neoliberal y psicopolítica. De lo viral-inmunológico a lo neuronal-estresante”, En NÓMADAS. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCM – Universidad Complutense de Madrid Vol. 52 Núm. 4 (2017): Número especial: Settimana Bologna 2017 / Investigación DOI: https://doi.org/10.5209/NOMA.56074
“Heidegger y Sloterdijk: La Provocación de la técnica, el claroscuro de la verdad y la domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana)” NÓMADAS: Revista crítica de ciencias sociales y jurídicas, Universidad Complutense, ISSN-e 1578-6730, Nº. 51, 2017, 239-271 Nómadas: CNIE, Compludoc, Dialnet, DICE, CINDOC, DOAJ, IN-RECS, Latindex, RAMSES, REBIUN y Red ALyC
“Derrida: Deconstrucción, ‘différence’ y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS*, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nómadas Nº 48 | Julio-Diciembre. 2016, pp. 289 -301.https://doi.org/10.5209/NOMA.53302
“Baudrillard y Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte”, en AdVersuS, Revista de Semiótica, Buenos Aires – año XII | Nº 28 – 2015, Instituto Ítalo-Argentino di Ricerca Sociale (IIRS) – ISSN 1669-7588
“Arte Conceptual y Posconceptual. La idea como arte: Duchamp, Beuys, Cage y Fluxus”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nómadas Nº 37 | Enero-Junio 2013 (I), pp. 100 – 130
“Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en Latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 187 – 211
“El Arte abandona la galería, ¿adónde va?; De la Crítica de Arte al negocio del arte como sistema de celos”, En DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
𝗦 𝗘 𝗠 𝗜 𝗡 𝗔 𝗥 𝗜 𝗢 “𝗘𝗦𝗧É𝗧𝗜𝗖𝗔, 𝗖𝗥𝗘𝗔𝗧𝗜𝗩𝗜𝗗𝗔𝗗 𝗬 𝗣𝗦𝗜𝗖𝗢𝗣𝗔𝗧𝗢𝗟𝗢𝗚Í𝗔”. 𝗣𝗼𝗹𝗶𝘀𝗲𝗺𝗶𝗮 𝘃𝗶𝘀𝘂𝗮𝗹, 𝗔𝗿𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗲𝗽𝘁𝘂𝗮𝗹 𝘆 𝗹𝗮 é𝗽𝗼𝗰𝗮 𝗰𝗿𝗶𝗺𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗼 𝗺𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗼𝘀𝗼.Dr. Adolfo Vasquez RoccaUniversidad Complutense de Madrid. UCM Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes – SEyTAhttp://www.seyta.org/vasquez-rocca-adolfo/ Online Zoom: Video Conferencing Cupos limitadosInicio→ Sábado 13 de agosto𝗦𝗲 𝗖𝗲𝗿𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗿áAsistencia y Diploma al completar el curso𝗣𝗿𝗼𝗴𝗿𝗮𝗺𝗮 𝘆 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝗽𝗰𝗶ó𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗖𝘂𝗿𝘀𝗼https://cutt.ly/oL13jrwOnline Zoom: Video Conferencing Cupos limitadosSe certificaráAsistencia y Diploma al completar el cursoDuración: 4 sesiones de 2hrs.Horario: 11:00 a 13:00hrs. hora de Chile (15:00 UTC)Valor: $ 90.000 CLP / $ 85 USD$ 80.000 CLP(Descuento Pago vía transferencia bancaria)Inscripciones y Consultas a: informaciones.cipca@gmail.com
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S E M I N A R I O”ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA”.Polisemia visual, Arte conceptual y la época criminal de lo monstruoso Dr. Adolfo Vasquez RoccaUniversidad Complutense de Madrid. UCM Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes – SEyTAhttp://www.seyta.org/vasquez-rocca-adolfo/Online Zoom: Video ConferencingCupos limitadosInicio→ Sábado 13 de agostoSe certificaráAsistencia y Diploma al completar el cursoPrograma y descripción del Cursohttps://drive.google.com/…/1dn_l…/view…
– Arte contemporáneo – Estética y posthumanismo – Arte conceptual – Poética del cine – Políticas de género y las multitudes Queer – Artes escénicas – Ontología de lo Fantástico – Polisemia visual – Semántica de los mundos posibles – Estética y Fenomenología – Cultura Visual y Medios Digitales – No lugares y Espacio público – Simulacros y simulación – Artes de la representación – Anti-teatro y Nihilismo – Plástica contemporánea – Pintura matérica – Poética del espacio – Antipoesía – Performances – Pina Bausch; Danza Abstracta y Psicodrama Analítico – Expresionismo abstracto (La Escuela de londres: Francis Bacon y Lucien Freud) – Arte y Psicopatología – El Giro estético – El Conceptualismo ruso – El Dadaismo y el El Ready-Made de Marcel Duchamp.http://www.seyta.org/vasquez-rocca-adolfo/
Intereses en la investigación/
– Heidegger y Sloterdijk: La política como plástica del ser, nacionalsocialismo privado y crítica del imaginario filoagrario.
– Discusiones en torno a la naturaleza de la obra de arte en Heidegger y Chillida: Espacio y vacío. Desierto y Morada.
– El punto de partida del arte contemporáneo: desde la Vanguardias Artísticas: Dadaismo, Surrealismo, etc, hasta la “Escuela de Nueva York” [Action Painting: Jackson Pollock, Franz Kline y Willem de Kooning, etc.]
– Nicanor Parra, Anti.poesía, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica.
– Estética posmoderna: conceptos de metanarrativa, intertextualidad y fragmento.
– Nunca fue tan hermosa la Basura; hacia una ‘Estética de lo peor’.
Fluxus y Beuys: de la acción de arte a la plástica social
Adolfo Vásquez Rocca
Fluxus es informalmente organizado en 1962 por George Maciunas (1931-1978). Este movimiento artístico tuvo expresiones en Estados Unidos, Europa y Japón: en el movimiento Fluxus, figuran artistas como Joseph Beuys , Nam June Paik, George Maciunas, entre otros.
ACCIÓN, DESMATERIALIZACIÓN, CONCEPTO – DEL FLUXUS AL ARTE CONCEPTUAL – DADAÍSMO Y ARTE CONCEPTUAL POR ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Fluxus se desarrolla a partir del nuevo interés que surge tanto en Estados Unidos como en Europa por el dadá y la figura de John Cage. Opuesto a la tradición artística este movimiento busca ante todo la fusión y la mezcla de todas las prácticas artísticas: música, acción, artes plásticas. Una vez elegido el nombre del movimiento Maciunas edita una antología vanguardista elaborada por Young y proyecta una publicación que refleja el estado de flujo en que se funden las artes. En 1962 Maciunas organiza una gran ‘Gira Fluxus’ que dura hasta 1964, pasando por Moscú, Tokyo y Berlín. En 1963 Joseph Beuys se une a Fluxus en Düsseldorf y los conciertos del grupo de multiplican por toda Europa. Esta efervescencia de Fluxus va acompañada de panfletos, sellos, carteles, películas y cajas que se reeditan muchas veces. En Fluxus se mezcla la alta cultura con la popular, el arte, el juego, lo insignificante y un inexistente valor mercantil del producto o acciones realizadas.
Como Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de categorización. El lenguaje no es el fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como ‘arte total’.
“Acción, desmaterialización, concepto. Del Fluxus al arte conceptual”
Fluxus es antes que todo un estado de ánimo, un modo de vida impregnado de una soberbia libertad de pensar, de expresar y de elegir. De cierta manera Fluxus nunca existió, no sabemos cuándo nació, luego no hay razón para que termine.La revolución artística de Fluxus –intrínsecamente vital– incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí mismo y que la vida se puede entender como una composición artística global.
Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y sus arreglos – por poner sólo un ejemplo– son un reconocimiento al carácter aleatorio de la realidad.
Pareciera que para justificar el estatus elitista, profesional y parasitario del artista en la sociedad, debe demostrar su indispensabilidad y exclusividad, debe demostrar la dependencia del público con respecto a él, debe demostrar que nadie más que el artista puede hacer arte. Por lo tanto, el arte debe parecer complejo, pretencioso, profundo, serio, intelectual, inspirado, habilidoso, significativo, teatral.
Debe parecer calculable como una mercancía, de modo que le proporcione un ingreso al artista. Para elevar su valor (el ingreso del artista y la ganancia de sus patrocinadores), el arte se hace para que parezca raro, de cantidad limitada y por lo tanto accesible sólo para la élite social y las instituciones.
“Acción, desmaterialización, concepto. Del Fluxus al arte conceptual”
Por lo tanto, el arte entendido como creatividad y praxis lúdica, esto es, como diversión debe ser simple, divertido, no pretencioso, preocupado por las insignificancias, que no requiera habilidades o ensayos interminables, que no tenga valor ni institucional ni como mercancía. En Fluxus esta pues en juego la idea de arte como diversión, como desenfado.El valor del arte-diversión debe reducirse haciéndolo ilimitado, producido en masa, obtenible por todos y eventualmente producido por todos. El arte-diversión fluxus es la retaguardia sin ninguna pretensión impulso de participar en la competencia de ‘legar a otro nivel’ con la vanguardia. Apela por las cualidades monoestructurales y no teatrales del evento natural simple, un juego o una broma. Es la fusión del Vaudeville de Spike Jones, la broma, los juegos de niños y Duchamp [Nota 1].
Más que de un planteamiento positivo, Fluxus se define a partir de lo que no pretende. Como acontecimiento que surge de manera espontánea, se atiene al instante del ser y acepta su propio carácter efímero. Sus acciones y performances rechazan la repetición. La distancia temporal hacia los acontecimientos es casi insuperable. Y así, en sentido estricto, Fluxus sólo puede ser difundido a partir de una contradicción constitutiva, es decir, como documentación, mediante fotografías, apuntes, objetos-reliquia, múltiples y publicaciones [Nota 2].
Las primeras actividades de Fluxus se llevaron a cabo a principios de los años 60. El campo de tensión de los múltiples movimientos anti-arte que sucedieron las ideas de Marcel Duchamp –neo-dada en Nueva York, nouveau réalisme en París, Zero en Düsseldorf- permitió una libre exploración de la realidad y cuestionó el significado tradicional de los medios artísticos. En el intento de reconciliar el arte con la vida se basó un importante impulso para el surgimiento de nuevas formas artísticas que no se centraban en la producción de artefactos, sino en la acción y la participación activa del público, la interactividad.
“Exposición “Dadaísmo y arte conceptual”
La estética que inspiraba al movimiento provenía de Estados Unidos. John Cage la había impreso del espíritu de la música; de esta manera, Fluxus se deriva no tanto de la historia evolutiva de las artes plásticas sino, sobre todo, de la música experimental. En esta conexión de pensamiento radica también el motivo de la transposición de límites mediáticos que caracterizó desde el inicio sus actividades. Fluxus reunió a músicos, literatos y artistas plásticos en producciones conjuntas y encontró una expresión sensorial en conciertos, eventos, manifiestos y ediciones.Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la obra de arte total [Nota 3]. ‘Esta formula –y esta búsqueda– la practicó Joseph Beuys cuando quiso articular vitalmente lo ético, lo político y lo artístico, la intentó –también– Marcel Duchamp cuando afirmó su idea de arte como filosofía crítica y la explotó Andy Warhol gracias a su prodigiosa habilidad para disolver todo gesto artístico en la esfera de las comunicaciones y el mercado o, en otra palabras, volver la mercancía obra de arte’ [Nota 4].
Beuys y Fluxus; la plástica social
La carrera artística desarrollada por Beuys se halla estrechamente relacionada con el movimiento Fluxus espacio – que como se ha visto – se abre a la imaginación como espacio ideológico, que atiende, prioritariamente, a la defensa de la acción como objeto artístico.En las propuestas de Beuys se alienta el espíritu vanguardista que intenta identificar arte y vida, y proclamar que todo ser humano es depositario de una fuerza creativa. Para Beuys, esa fuerza creativa universal se revela en el trabajo. Y, por tanto, la tarea del artista no es, en su raíz, distinta de la de los no artistas.
Beuys solía decir ‘estoy a favor del arte’ y ‘a favor del anti-arte’. Beuys no deseaba producir un anti-arte que ocupara los museos como alternativa, sino uno que abriera los museos pero sobre todo, que abriera nuevas posibilidades al hombre. Deseaba que éste recuperara su contacto con la animalidad [Nota 5] y las plantas [Nota 6], así como con los ángeles y la dimensión espiritual del arte.La consecuencia más importante de estas concepciones en el desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba producir objetos, ‘obras’, sino acciones. Beuys ambiciona la condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario, quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio [Nota 7]
Beuys se califica a sí mismo como escultor social; precisamente este es un punto de inflexión donde su arte deviene política o más exactamente en bio-política. Qué es política, sino dar forma a la vida de un pueblo. La política como arte, el arte como política, en el continuum arte–vida. La corriente vital que es el lenguaje… La idea de un pueblo esta ligada de forma muy elemental a su lengua; un pueblo no es una raza !. Estas convicciones han llevado a Beuys a desarrollar su concepto de escultura social que se origina en el discurso y el pensamiento que lo aprende y los conceptos que dan forma a la emoción y el deseo. De esta manera la verdadera historia de la invención del pueblo vendrá en manos del artista chamán en tanto que es quien convoca sobre sí los poderes ancestrales, las agitaciones y la verdadera razón de estar juntos. Beuys a este respecto señala: ‘Si quiero crear un concepto revolucionario del hombre, tengo que hablar sobre todos los poderes que están relacionados con él. Para establecer sus lazos descendientes con animales, plantas y naturaleza, así como sus vínculos ascendentes… tendré que hablar de todos los poderes de nuevo’.
En febrero de 1916, en el cabaret Voltaire de Zúrich (Suiza), se funda la vanguardia artística más revolucionaria desde el punto de vista conceptual, surgida a finales de la primera década del siglo XX, es el movimiento Dada. No es casual que sea ésta la ciudad que sirva como escenario de su origen. La primera guerra mundial obliga a muchos intelectuales de la época a una inevitable emigración cultural y Zúrich se convierte en refugio de estos artistas.
Suiza, es un país neutral en el conflicto bélico y poseedor del dinero de los países en guerra, por lo que no resulta un objetivo de interés militar, es decir a nadie le conviene poner en peligro su dinero que celosamente guardan los bancos suizos.
Desde el punto de vista social, la situación de desgarro y dolor en la Europa de la guerra, trajo consigo una importante perdida de los valores humanos, así como el desencanto por los aspectos bellos de la vida, aspectos estos que funcionan como el motor impulsor de esta nueva revolución artística en el terreno de las ideas.
Este movimiento artístico originariamente europeo pero con manifestaciones también en New York, se desarrolló aproximadamente entre los años 1915 y 1922, y se caracterizaba desde el punto de vista conceptual, por su espíritu de rebelión anárquica contra los valores tradicionales y a la que algunos artistas reaccionaron con claro nihilismo e ironía de una forma abierta y a veces un tanto excéntrica manifestada en el discurso de sus obras. Aunque originalmente, el Dadaísmo aparece en dos países neutrales, Suiza y EE UU, hacia el final de la guerra se extiende a Alemania y posteriormente a unos pocos países más. La carnicería sin precedentes de la guerra llevó a los dadaístas a cuestionar los valores de una sociedad que la había provocado, sumida en una bancarrota moral. Por ejemplo, el pintor rumano-israelí, Marcel Janco (1895 – 1985) escribió acerca del movimiento: “habíamos perdido la esperanza de que el arte pudiera algún día conseguir un lugar justo en nuestra sociedad. No podíamos más de la rabia y de la pena por el sufrimiento y humillación de la humanidad”.
Su respuesta iría hasta los límites de la bufonería y el comportamiento provocador para sacudir a la población de su corrupta complacencia. Uno de sus primeros blancos fue el mundo artístico institucionalizado de ideas burguesas, tanto en el gusto como en la preocupación por el valor mercantil. Deliberadamente, los dadaístas desobedecieron los cánones de belleza establecidos y exageraron el factor del azar y el juego en la creación artística; la actividad del grupo se consideraba más importante que las obras individuales; los soportes tradicionales, tanto en la pintura como en la escultura, fueron abandonados masivamente a favor de las técnicas y procedimientos del tipo “collage”, fotomontaje, objetos y “Ready Mades”, en los que el interés no se centraba ni en los materiales elegantes ni una concepción tradicional del dibujo. Aunque los dadaístas despreciaron el arte del pasado, sus métodos y manifiestos, en particular las técnicas de ofensa y provocación, estaban en deuda con el futurismo; sin embargo, el nihilismo Dada era muy diferente del optimismo militante del futurismo.
Como ya apuntábamos anteriormente, el Dada en Europa fue creado en Zúrich en 1915 por un grupo de artistas y escritores entre los que figuran el escultor, pintor y poeta francés, Jean Arp (1886 – 1966), el pintor, escultor, director de cine y escritor alemán, Haus Richter (1888 – 1976) y el poeta rumano Tristán Tzara (1896 – 1963) y el poeta, músico y productor teatral Hugo Ball (1886 – 1927) siendo este último el fundador y propietario del cabaret Voltaire. Según el relato mas frecuentemente mencionado sobre los varios que circulan a propósito del nombre (palabra francesa que equivale a caballito de juguete) fue elegido poniendo la punta de una navaja al azar entre las paginas de un diccionario, una manera simbólica de afirmar la postura antirracional del movimiento. El nombre se utilizo por vez primera en 1916; mas tarde, Arp escribió: “por la presente declaro que Tzara invento la palabra Dada el 6 de febrero de 1916, a la 6 de la tarde… ocurrió en el café de la terrasse en Zúrich, y yo llevaba puesto un broche en mi fosa nasal izquierda”. El centro principal de sus actividades en Zúrich fue el cabaret Voltaire y, en un principio, se trataba de un movimiento literario, en la que se habían producido manifestaciones que incluían la declamación de poemas sin sentido; a veces, varios simultáneamente y con un ruido de fondo cacofónico. Tzara edito Dada, el primer periódico del movimiento, cuyo numero inicial salió en julio de 1917 y el ultimo (el numero 8), llamado Dada Intirol, en septiembre de 1921 en la población austríaca de Tarrenz. Tuvo, cosa poco frecuente, una vida bastante larga, puesto que la mayor parte de las publicaciones dadaístas tuvieron una vida corta.
El espíritu del movimiento se manifiesta a menudo no sólo en el contenido de sus periódicos, sino también en la peculiar tipografía, mezclando diferentes tipos de caracteres, desafiando las nociones tradicionales del diseño.
Hacia el final de la guerra, el Dadaísmo se extendió por Alemania, en donde hubo actividades Dada importantes en tres ciudades: Berlín, Colonia y Hannover. En Berlín el movimiento tuvo una dimensión política muy fuerte, expresada en particular a través de los brillantes fotomontajes de Raoul Hausmann (1886 – 1971), Hannah Höch (1889 – 1978) y John Heartfield (1891 – 1968), así como a través de la mordaz sátira social de Otto Dix (1891 – 1969) y George Grosz (1893 – 1959); al mismo tiempo allanó el camino para la Nueva Objetividad. En Colonia, un movimiento de corta duración (1919 – 1920) se centro en dos figuras: Jean Arp (1886 – 1966), que se había trasladado allí desde Zúrich cuando acabo la guerra y Max Ernst (1891 – 1976), que utilizo de manera ingeniosa y provocativa el collage y organizo una de las exposiciones Dada más notorias, en la que se proporcionaba a los visitantes un hacha para destrozar las obras expuestas. En Hannover, el único dadaísta importante pero uno de los más activos fue Kurt Schwitters (1887 – 1948).
El Dadaísmo en New York surgió con independencia del movimiento europeo y de hecho, fue simultáneo. Se limito fundamentalmente a las actividades de Marcel Duchamp (1887 – 1968), Emmanuel Radnitzky “Man Ray” (1890 – 1977) y Francis Picabia (1800 – 1900), aunque otros artistas como por ejemplo, Morton L. Schamberg (1881 – 1918), se dejaron tentar en ocasiones por el espíritu Dada. En general, tiende a ser más lúdico y menos violento que su homólogo europeo, si bien compartía el gusto por provocar al público. Por ejemplo, en 1917, Duchamp y Picabia pidieron a Arthur Cravan (1887 – 1919?), poeta y boxeador de pesos pesados, que diera una conferencia sobre arte moderno a una nutrida audiencia, entre la que había muchas damas de la alta sociedad. Cravan llego tarde y borracho y tras subir a la tarima dando traspiés, comenzó a desnudarse y a lanzar obscenidades a la audiencia. Finalmente, fue sacado por la policía.
Francis Picabia (1800 – 1900) fue el nexo entre el Dadaísmo europeo y el americano. En 1917 fundo en Barcelona la publicación Dada 391 y en 1919 introdujo el movimiento en parís. En esta ciudad el Dadaísmo se centro sobre todo en el campo literario; su tendencia hacia lo absurdo y lo lúdico sentó las bases del surrealismo que nació oficialmente en 1924. Así mismo en Austria, Bélgica, Holanda, etc. surgieron grupos Dada. En 1921 se celebro un festival Dada en Praga, en el que participaron Hausmann y Kurt Schwitters (1887 – 1948) y al año siguiente, se celebro en parís una exposición dadaísta. No obstante, en esta época su ímpetu empezaba a declinar y en el encuentro de Weimar en 1922, con la presencia de Arp y Kurt Schwitters entre otros, Tzara dedico al movimiento una oración fúnebre.
Si bien tuvo una vida corta y estuvo localizado en unos pocos lugares, el Dadaísmo, “el más violento, subversivo y polémico movimiento del arte del siglo XX” según palabras de Geoge Heard Hamilton (1800 – 1900), ejerció una influencia enorme al implantar la tendencia del anti-arte en la cultura moderna y mantener la actitud, casi como obligación para los movimientos de vanguardia, de cuestionar o desacreditar los métodos o conceptos tradicionales. Sus técnicas creativas, basadas en el azar o lo accidental era algo característico, algo que resultó de gran utilidad e importancia para los surrealistas (ilustrado en el recurso del automatismo psíquico) que más tarde explotaron también los expresionistas abstractos. También el arte conceptual tiene sus raíces en el Dadaísmo. Su espíritu, de hecho no ha desaparecido nunca y su tradición se ha mantenido, por ejemplo, en la cultura Punk, y en el Pop Art, que en Estados Unidos a veces se ha dado en llamar como Neo Dada.
Nota 4 : VALENCIA CARDONA, Mario A., “Los orígenes del arte crítico: La metáfora Rothko”, En Revista de Ciencias Humanas, UTP, 2005.
Nota 5 : El devenir animal – informe para una academia-.Nota 6: Homeopatía.
Nota 7 : IERARDO, Esteban.: “La liebre y el coyote; encuentros con lo animal y lo secreto en la obra de Joseph Beuys”, en Temakel, 2005.
__________________________DATOS DEL AUTOR:
Adolfo Vásquez Rocca, Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial’ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Ha publicado recientemente el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
Fluxus es informalmente organizado en 1962 por George Maciunas (1931-1978). Este movimiento artístico tuvo expresiones en Estados Unidos, Europa y Japón: en el movimiento Fluxus, figuran artistas como Joseph Beuys , Nam June Paik, George Maciunas, entre otros.
Es algo habitual en la literatura sobre Wittgenstein distinguir dos grandes períodos, el primero representado por el Tractatus Lógico Philosophicus y el segundo por las Investigaciones Filosóficas, discutiéndose si hay o no continuidad entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein. Aún cuando hay motivos suficientes para establecer dicha distinción, no es mi intención profundizar en aquellos aspectos que marcan el distanciamiento entre uno y otro extremo de su obra. Mi propósito más bien es detenerme en un punto central de la obra de Wittgenstein, su concepción de la filosofía, la que ha de extraerse de breves y aisladas observaciones, dispersas, en perfecto desorden[1], en una selva de disquisiciones lingüísticas; y mostrar que efectivamente hay una importante continuidad en la concepción wittgensteiniana de la naturaleza y objetivos de la filosofía; mostrar que las perspectivas alcanzadas en el Tractatus (que los problemas filosóficos surgen de nuestra forma errónea de entender la lógica de nuestro lenguaje; que la filosofía no es una ciencia, sino una actividad de elucidación y clarificación, etcétera) continúan sirviendo como hilo conductor del trabajo posterior de Wittgenstein. Esta concepción de la filosofía, en virtud de su originalidad e importancia, ha sido capaz de producir un corte en la historia de la filosofía, de inspirar el giro lingüístico emprendido por la filosofía del siglo XX.[2]
Cada “revolución” en filosofía entraña fundamentalmente un cambio radical en la concepción de la filosofía misma. Si en los últimos años ha habido una revolución en filosofía, esta se debe en su mayor parte a las tesis de Wittgenstein sobre la naturaleza de la filosofía.
Ahora bien, son tan numerosos los artículos dedicados a la exposición de éstas tesis que un estudio más podría muy bien parecer superfluo. Sin embargo espero eludir el cargo de superfluidad atendiendo de modo especial a dos ideas, comúnmente olvidadas o tratadas con superficialidad, y que a mi juicio son capitales en orden a entender la concepción wittgensteiniana de la filosofía. Me refiero, por otra parte, a la identificación entre el pensamiento y la oración (que constituye el presupuesto en que se basan todas las indagaciones de Wittgenstein) y, por otra, a la noción de “problema filosófico”, cuestiones que están íntimamente relacionadas.
Como es sabido, lo que caracteriza a la obra de Wittgenstein es su permanente referencia al lenguaje, pero no como el mero tema de una filosofía del lenguaje, sino como la raíz de los así llamados “problemas filosóficos”. Los “problemas filosóficos” son pseudos-problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser resueltos, sino disueltos. No hallamos aquí en el centro mismo de la actitud wittgensteiniana. Si la filosofía tradicional está caracterizada por un cuestionar sistemáticamente las cuestiones mismas. Wittgenstein no se inscribe en una respuesta inercial a los clásicos problemas filosóficos, sino que se plantea el sentido y el origen mismo de ellos.
Hemos señalado, siguiendo a Wittgenstein, que el resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de las proposiciones, la elucidación. La filosofía es una actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser claras[3]. Y “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente”[4]. Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden responder[5]. Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”, esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser aclarada. “la característica de una pregunta metafísica- leemos en Cuaderno Azul – es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de las palabras bajo la forma de una pregunta científica”[6]. Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su uso común (cuando “marcha en el vacío”)[7] y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)[8].
Un “problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos- problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en crisis la noción misma de problema. Sobre la palabra “problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe: “Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras dificultades filosóficas”.
Las cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de responder, sino perplejidades [9]que deben ser eliminadas.[10]
Para Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad. Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra “tiempo”, ante su gramática[11], ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta gramática[12]. Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras. Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de desagrado mental”[13]y que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a la pregunta “¿por qué?” “Tal como suelen hacerla los niños”. También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda necesariamente ni una causa ni una razón”[14]
La perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es posible que se pueda medir el tiempo? Pues el pasado no puede ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que no ha llegado todavía. Y el presente no puede medirse por que no tiene extensión”[15].
“La contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein – podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros. La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra “medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al tiempo. El problema puede parecer simple – continúa Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje puede ejercer sobre nosotros”[16]. De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”[17]
Finalmente, respecto del modo de concebir el origen de los “problemas filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general, invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la filosofía, En efecto, en Investigaciones Filosóficas, su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del Tractatus de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que marca la distinción entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la “lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein, la característica de las expresiones metafísicas. Es, justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que le corresponda, la que ha originado las mayores confusiones filosóficas. En Investigaciones Filosóficas la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que los “problemas filosóficos” se originan en confusiones lingüísticas. Lo que cambia es la índole de estas confusiones. La confusión que da origen a los “problemas filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de lenguaje[18]que es su lugar natural[19]. La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos atenemos a su gramática superficial). Esta nueva perspectiva comienza ya a desarrollarse en Cuaderno Azul, una obra intermedia entre el Tractatus y las Investigaciones Filosóficas, según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo de entender el significado (Bedeutung).
El primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era representar o “figurar” hechos. Según esta teoría, las palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos. Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a combinaciones de los elementos de la realidad. Toda proposición está construida a partir de “proposiciones elementales” que consisten en nombres que se refieren a objetos simples. Ya que se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus, pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto que refiere.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje humano”[20]. Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es: las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa la palabra es su significado. La mayor parte de las Investigaciones está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama la concepción agustiniana del lenguaje)[21].
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus – que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es –ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un determinado juego de lenguaje. El significado no es la referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje[22]. “Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el lenguaje”[23] Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en el Tractatus sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que llamamos lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en mover objetos alrededor de una superficie según ciertas reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está pensando en juegos de salón, pero hay otros”[24]. No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo, nombrar cosas). La demanda de una teoría general del significado de las palabras carece totalmente de sentido. Una palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su función.
No tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar que no se ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de lenguaje que es su lugar natural.
Sobre los juegos de lenguaje volveremos luego, cuando tratemos la identidad formal entre pensamiento y lenguaje. Allí también expondremos las razones que, a nuestro juicio, llevaron a Wittgenstein a abandonar su primera concepción de la naturaleza del lenguaje.
LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.
Los “problemas” filosóficos “no son problemas empíricos”[25]. Para su solución no se requiere la acumulación de nueva experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos[26], sino la adecuada disposición de los que ya se conocen[27], así como el debido cuidado en su expresión[28].
Considerar los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el lenguaje.
A los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus esfuerzos a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado, fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo, engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un problema. “En lugar de pretender una decisión acerca de dónde descansa la verdad, la investigación futura debería concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las palabras se las arregla para crear la idea de que existe una respuesta tajante verdadero o falso[29].
“Los problemas filosóficos – como ya he indicado- no son problemas empíricos”[30], aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error es comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La característica de una pregunta metafísica está en que expresamos una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la forma de una pregunta científica”[31]. Por esta razón la primera regla de procedimiento en una investigación de una proposición metafísica es “destruir la similitud externa entre ella y una proposición de experiencia[32] La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si concerniese a un hecho del mundo tendría, en principio, una solución).
Una declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad acerca de la “gramática profunda “de alguna oración. Como hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace aparecer como si fuera una proposición empírica[33], pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o conceptual[34]. Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que destruye la distinción entre la investigación factual y la conceptual”[35]. Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones: “tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”. La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son totalmente distintos. Su diferencia, en gramática profunda, puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y “¿es este mi dolor de muelas?” (Carente de sentido); la importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación entre sentido y sin sentido. O compárense “todas las rosas tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”. Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas, ¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos varillas al igual que examinamos rosas? La segunda proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la palabra “varilla”[36].
Tomemos otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi dolor” tiene forma experiencial – un filósofo que diga esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad científica -. Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede otro sentir mi dolor? Decir que “un hombre no puede sentir el dolor de otro”, nos sugiere la idea de una barrera física insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica[37]. Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra “dolor”.
La confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata, el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta que no existe problema alguno que resolver[38]. A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando el funcionamiento de nuestro lenguaje”[39]. Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”[40]. Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las sensaciones son privadas”, etc., son una representación pictórica de nuestra gramática[41]. Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones metafísicas, Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir “no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este juego”. “No: no se puede enrocar en el juego de damas”, sino: “no hay enrroque en las damas”; y en vez de “no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra `sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”[42].
LA FILOSOFÍA Y SU FUNCIÓN TERAPÉUTICA.
“La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el resultado de la filosofía sea simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra comprensión”.[43]
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
— Die ersten beiden Ebenen des Werkes Tractatus Logico-Philosophicus
— Werkausgabe in 8 Bänden. Frankfurt am Main, 1984 (preiswerte Taschenbuchausgabe, auch einzeln erhältlich).
— Vorlesungen über die Philosophie der Psychologie 1946/47. Frankfurt am Main, 1991 (Vollständige Wiedergabe seiner letzten Vorlesungen, aufgezeichnet von drei von Wittgensteins Hörern; sie vermitteln ein sehr lebendiges Bild von dem ungewöhnlichen Lehrstil; aus dem Englischen).
— Wiener Ausgabe. 15 Bände, 6 Registerbände, 1 Einführungsband, hrsg. von Michael Nedo, Springer, Wien 2000.
— Wittgenstein’s Nachlass. The Bergen Electronic Edition. 6 CD-ROMs, 1998. Faksimile-Ausgabe des Nachlasses. Zwei transkribierte Textfassungen. Ca. 20.000 Seiten.
— Geheime Tagebücher 1914–1916. Hrsg. v. Wilhelm Baum, Wien 1991 (2. Aufl. 1992).
Wittgenstein’s Main Works
— Tractatus Logico-Philosophicus, translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness (Routledge and Kegan Paul, London 1961).
His early classic.
— The Blue and Brown Books, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
From his middle period, these are preliminary studies for his later work.
— On Certainty, edited by G.E.M. Anscombe and G.H. von Wright, translated by Denis Paul and G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Like many of Wittgenstein’s works, this was compiled after his death from notes he had made. In this case the notes come from the last year and a half of his life.Works of more general interest by Wittgenstein include these:
— Culture and Value, translated by Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
These are notes from throughout Wittgenstein’s life dealing with all kinds of topics hinted at by its title, including music, literature, philosophy, religion and the value of silliness.
— Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, edited by Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
For ‘psychology’ read ‘Freud’, otherwise the title is explanation enough. Hilary Putnam has recommended the section on religion as a valuable introduction to Wittgenstein’s philosophy as a whole.
Adolfo Vásquez Rocca D.Phil
Doctor en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas Eastern Mediterranean University Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Valparaíso, Chile Web: http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Adscripción Académica
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Líneas de Investigación
Trayectoria Académica
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN.
SUMARIO
— LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
— LA NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
— LA FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
— WITTGENSTEIN; MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS MYSTISCHE‘
—ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
— LA DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
[1] La mayoría de los escritos de Wittgenstein se asemejan mucho a un pensar en voz alta, hasta el punto de que parecen reproducir el movimiento mismo del pensamiento sin esforzarse en fingir ninguna unidad argumentativa superior.
[2] Sólo acerca de la importancia del Tractatus Russell ha señalado que aquella era una obra que “en lo sucesivo no podría ser dejada de lado por ningún filósofo al que hubiera que tomar en serio” (Introducción al Tractatus). Lo que es confirmado por el juicio de Keynes, quien, en carta a Wittgenstein, señala: “Aún no sé que decirle de su libro, como no sé manifestarle que tengo la sensación de que se trata de una obra extraordinariamente importante y genial. Es igual que la obra sea acertada o esté equivocada; desde que fue escrita domina todas las discusiones serias en Cambridge” (Citado por W: Baus en Ludwig Wittgenstein, Ed. Alianza, Madrid, 1988, p. 137 y 138).
[3] L. Wittgenstein, Tractatus Lögico- Philosiphicus, 4.112
[4] L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 133.
[5] “Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege, “con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una oración… la oración interrogativa y la oración asertiva contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento, una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed. Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111. Trad. De Alfonso Gómez –Lobo.) Por lo tanto, pretender dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede pensarse.
[6] L. Wittgenstein, Cuaderno Azul,p. 65.
[7] “Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’, ‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ – y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje que tiene su tierra natal?. Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”. (WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.)
El filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”, etc
“…podría dar la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja”. (Id. 132.)
Una declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”. (Id. 271.)
[8] Id.111.
[9] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 77.
[10] Id., pp. 54 y 55
Los problemas filosóficos son perplejidades que deben ser desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
[11] Id. 54.
[12] Id. P. 55.
[13] Id.
[14] HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN en Cuaderno Azul,p. 55
[15] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[16] Id.
[17] Id., p. 56.
[18] La explicación del concepto de “juego de lenguaje” tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como uso.
[19] Cf. L. WITTGENSTEN,Investigaciones Filosóficas, 116
[20] K. T. FANN, o.c., p. 84.
[21] Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
[22] Una exposición más extensa de la teoría del significado como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
[23] L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 43
[24] Id., 3.
[25] Id., 47
[26] “Los problemas se resuelven no aduciendo nueva experiencia, sino compilando lo ya conocido.” (L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.)
“…se podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.” (Id., 126.)
[27] “Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.” (L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
[28] “…mejorar nuestra terminología para prevenir los malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 132)
[29] M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
[30] L. WITTGENSTEIN, investigaciones Filosóficas, 47.
[31] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 65.
[32] Id., p .88.
[33] Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma, al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”. (Lectures and Conversations, p. 44).
[34] Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
[35] L WITTGENSTEIN, Zettel, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985 (segunda edición castellana), 458
[36] T: K: FANN, o.c., p. 111.
[37] “Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera insuperable…” “Nuestra indesición entre la imposibilidad lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
[38] Cf. M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
[39] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 47.
[40] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[41] Cf. L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 295.
[42] L. WITTGENSTEIN, Zettel, 134.
[43] WITTGENSTEIN, L. Investigaciones Filosóficas [ Philosophical Remarks, 52; Editado por R. Rhees, Blackwell, Oxford, 1975]
[47] Cf: L WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
[48] G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”, en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN, o.c,p. 108.
[49] L. WITTGENSTEIN., Investigaciones Filosóficas, 123.
[50] “La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra comprensión.” (L. WITTGENSTEIN, Philosophische Benerkungen, 52; traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol. LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1974, p. 28.)
“La filosofía desata nudos en nuestro pensar; de ahí que su resultado deba ser simple, pero el filosofar es tan complicado como los nudos que desata.” (L: Wittgenstein, Zettel, 452.)
En su obra Principles of Mechanics, Hertz, de quien Wittgenstein reconoce influencia, describe un problema filosófico como un nudo en nuestro pensamiento: “Alrededor del término ‘fuerza’ hemos acumulado relaciones que no se pueden reconciliar entre sí. Tenemos vaga conciencia de ello y queremos aclarar las cosas. Nuestro confuso deseo halla su expresión en la confusa pregunta acerca de la naturaleza de la fuerza. Pero lo que queremos en realidad no es una respuesta a tales preguntas. No es hallando nuevas relaciones y conexiones entre las cosas ya conocidas y de tal forma reduciendo quizá su número. Cuando se eliminen tan dolorosas contradicciones no se habrá contestado las preguntas acerca de la naturaleza de la fuerza, sino que nuestras mentes, libres ya de sus molestias, cesarán de formular preguntas ilegítimas.” (Citado en FANN, o.c., p. 72)
“…no sólo se produce confusión y disgusto mental cuando no se satisface nuestra curiosidad sobre determinados hechos…sino también cuando nos desagrada una notación –quizá a causa de que evoca diversas asociaciones…De este modo, nosotros a veces deseamos una notación que acentúe con más fuerza una diferencia, la haga más evidente de lo que la hace el lenguaje ordinario…” (L: WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92) Las confusiones y los disgustos mentales sólo pueden ser eliminados (los nudos de nuestro pensamiento sólo pueden ser desatados) a través de una notación que acentúe la diferencia entre estructuras similares de nuestro lenguaje.
[53] N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p. 51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
[54] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[55] T.K FANN, o.c., p. 128.
[56] L: WITTGENSTEIN, Zettel, 382.
[57] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[58] L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92.
[59] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[60] Id., 124..
[61] J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955, p. 188.
[62] P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de Wittgenstein, EUDEBA, 1971, p. (Introducción).
[63] L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 116.
[64] L: WITTGENSTEIN, Tractatus, 4. 112
[65] Véase el Capítulo “El Origen de los Problemas Filosóficos”
[66] L WITTGENSTEIN; Tractatus, 4.003
[67] L. wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 124
[68] Para abordar cualquier problema es necesario realizar un previo análisis gramatical de los términos para así determinar a qué juego pertenecen y en definitiva como debe ser tratado.
[69] Véase el Capítulo “La Identidad Formal entre Pensamiento y Lenguaje”.
[70] Véase el Capitulo “La Originalidad de la Filosofía respecto de la Ciencia”.
[71] Véase el Capítulo “Posición ante la Metafísica y la Ética”.
[72] “Cuanto podamos decir sobre la ética podemos a-priori considerarlo sin sentido…Considero importante que se ponga fin a tanta charlatanería sobre la ética – que si existe un conocimiento, que si existen valores, que si se puede definir el bien, etc. – En la ética siempre se intenta decir algo que no concierne ni puede concernir a la esencia del asunto…Pero la tendencia, el correr contra, señala a algo”.
FRIEDRICH WAISMANN, Ludwig Wittgenstein y El Círculo de Viena, pag.61.
[73] L. Wittgenstein, Tractatus, 6.52.
[74] . Conferencia en ‘Seminario Humanidades: Estudios Antropológicos acerca de lo Divino’, Departamento de Artes y Humanidades, Facultad de Filosofía, Universidad Andrés Bello, Santiago, 2005.
[75] 1880 – 1967 Escritor, editor de la revista Der Brenner. Elegido por Wittgenstein para gestionar su donación económica a los jóvenes artistas austriacos agrupados en torno a esta revista de Ficker publicado en Innsbruck.
[77] CASALS, J., Afinidades vienesas. Sujeto, lenguaje, arte, Barcelona, Anagrama, p. 265.
[78] REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética. (El Wittgenstein místico), Madrid, Tecnos, 1994, p. 21.
[79] MAGRIS, C., El anillo de Clarisse, Tradición y nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993, p. 241.
[80] MUSIL, R. El hombre sin atributos, vol. 1, Barcelona, Seix Barral, 2001, p. 11 (Tra- ductor: José M. Sáenz).
[81] “El sentido del mundo tiene que residir fuera de él. En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; en él no hay valor alguno, y si lo hubiera carecería de valor. Si hay un valor que tenga valor ha de residir fuera de todo suceder y ser así. Porque todo suceder y ser así son casuales. Lo que los hace no-casuales no puede residir en el mundo; porque, de lo contrario, sería casual a su vez. Ha de residir fuera del mundo. Por eso tampoco puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no pueden expresar nada más alto”. T. 6.41.
[82] “La esfera de los valores sólo es accesible por medios indirectos sacados del ámbito de las vivencias, emociones o afectos (puros), en el. (Isidoro Reguera, El feliz absurdo de la ética, op. cit., p. 35.)
[83] REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética, op. cit., p. 69.
[84] En este sentido cabe la posibilidad de considerar en qué medida la filosofía de Wittgenstein es también una filosofía de la sospecha, junto con la de Marx, Nietzsche y Freud.
[85] WITTGENSTEIN, L., Tractatus logico-philosophicus, Madrid, Alianza, 2003, p. 47.
[86] WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, p. 43.
Para dimensionar la magnitud sin precedentes que el Estado democrático moderno ha alcanzado en Europa, es necesario recordar el parentesco histórico entre dos movimientos que surgieron junto con tal Estado: el liberalismo clásico y el anarquismo. Ambos movimientos estaban motivados por la hipótesis errónea de que el mundo se dirigía hacia una era de debilitamiento del Estado. Mientras que el liberalismo quería un Estado mínimo que guiara a los ciudadanos de un modo casi imperceptible —permitiéndoles dedicarse a sus negocios en paz—, el anarquismo propendía la muerte total del Estado. Impulsaba a ambos movimientos una esperanza típica del siglo XIX europeo: que el saqueo del hombre por el hombre no tardaría en llegar a su fin. En el primer caso, esto resultaría de la eliminación de la explotación por parte de las clases improductivas, es decir, la abolición de la nobleza y el clero. En el segundo caso, la clave era reorganizar las clases sociales tradicionales en grupos pequeños que consumirían lo que ellas mismas producirían. Pero la historia política del siglo XX —y no sólo en sus extremos totalitarios—, resultó desagradable tanto para el liberalismo clásico como también para el anarquismo. El Estado democrático moderno se transformó gradualmente en un estado deudor, dentro del espacio de un siglo en que hizo metástasis, para terminar convirtiéndose en un colosal monstruo- uno que respira y escupe dinero.
Tal metamorfosis ha resultado sobre todo en una prodigiosa ampliación de la base impositiva, con la introducción del impuesto progresivo a la renta como el caso más notable. Este impuesto no es sino el equivalente funcional de la expropiación socialista. Ofrece la ventaja notable de ser renovable anualmente, al menos en el caso de aquellos a los que no se ha desangrado el año anterior. (A propósito de esto, y para apreciar la tolerancia actual de los acaudalados ciudadanos, recordemos que cuando el impuesto sobre la renta se impuso en Inglaterra, a una tasa del 5%, la Reina Victoria se preocupó pues podía haber superado los límites de lo aceptable. Desde aquel día, nos hemos acostumbrado a que un puñado de ciudadanos productivos provea más de la mitad de los ingresos nacionales mediante impuesto a la renta.)
Cuando este impuesto se combina con una larga lista de otros cargos e impuestos, la mayoría dirigidos a los consumidores, estamos ante un resultado sorprendente: cada año los estados modernos retienen la mitad de los ingresos económicos de las clases productivas, pasándoselos a los recaudadores de impuestos, y sin embargo, estas clases productivas no intentan remediar su situación con la reacción más obvia: una rebelión civil contra los impuestos. Esta sumisión es un tour de force político que hubiera hecho desmayar al ministro de finanzas de un monarca.
Con dichas consideraciones en mente, podemos ver que la pregunta que muchos observadores europeos se están haciendo durante la actual crisis económica «¿Tiene el capitalismo futuro?», está equivocada. De hecho, no vivimos en un sistema capitalista, pero sí bajo una forma de semi-socialismo, al que los europeos, con mucho tacto, se refieren como una «economía social de mercado». La mano gubernamental que agarra libera sus recaudaciones, principalmente para el financiamiento de las interminables y tareas propias de Sísifo que le atañen en el nombre de la «justicia social”
Por lo tanto, la explotación directa y egoísta propia de la época feudal ha devenido, con la era moderna, en un jurídicamente obligatorio y casi desinteresado estado de cleptocracia. Hoy en día, un ministro de finanzas es un Robin Hood que ha prestado un juramento constitucional. La capacidad que caracteriza a la Tesorería de capturar con la mas perfectamente clara conciencia se justifica, tanto en la teoría como en la práctica, por la innegable utilidad del Estado en lo que concierne al mantenimiento de la paz social, para no mencionar todos los otros beneficios que reporta. En todo esto, la corrupción sigue siendo un factor limitante. Para probar esta afirmación, basta con pensar en la Rusia postcomunista, lugar donde un común y corriente hombre de partido como Vladimir Putin ha sido capaz, en pocos años en su calidad de jefe de Estado, de amasar una fortuna personal de más de 20 mil millones de dólares. Los observadores. en el libre mercado. de este monstruo cleptocrático hacen bien en llamar la atención sobre sus peligros: la sobreregulación que obstruye la energía emprendedora; gravar en exceso, lo que castiga el éxito; y una deuda excesiva, resultado del paso de un rigor presupuestario a una frivolidad especulativa.
Los autores del Libre Mercado también han demostrado cómo la situación actual invierte el significado tradicional de explotación dándolo vuelta al revés. Un día los ricos vivían a expensas de los pobres, directa e inequívocamente; en la economía moderna los ciudadanos improductivos viven cada vez más a expensas de los productivos, aunque de una manera equívoca, ya que se les dice y efectivamente creen que se encuentran en desventaja y que aún merecen más. Hoy en día, de hecho, una buena mitad de la población de cada nación moderna se compone de personas con poco o ningún ingreso, que están exentas de pagar impuestos y que viven, en gran medida, de la otra mitad de la población, que sí paga impuestos. Si tal situación se radicalizara, podría dar lugar a un masivo conflicto social. La eminentemente plausible tesis libremercadista de la explotación por los improductivos entonces prevalecería sobre la mucho menos prometedora tesis socialista de la explotación del trabajo por el capital. Este giro implicaría la llegada de la era post-democrática.
En la actualidad, el principal peligro para el futuro del sistema implica el creciente endeudamiento de los estados intoxicados de keynesianismo. Discreta y ineludiblemente, nos estamos dirigiendo hacia una situación en la que los deudores crecientemente despojen a sus acreedores, como tantas veces ha ocurrido en la historia de los impuestos desde la época de los faraones a las reformas monetarias del siglo XX. Lo que sin embargo es nuevo, es la gigantesca escala de deuda pública de los estados. El nivel de las hipotecas, una posible insolvencia, alguna reforma monetaria, o la inflación, no importan: las próximas grandes expropiaciones vienen en camino. Hoy en día, la mano estatal que agarra incluso llega a los bolsillos de las generaciones que aún no han nacido. Ya hemos escrito el título del próximo capítulo de nuestra historia: «El saqueo del futuro por el presente”.
En el presente artículo se profundiza en el concepto de «antropotécnica», desarrollado in extenso por Sloterdijk en una de sus obras más recientes, Has de cambiar tu vida, donde se aborda la historia de la intervención del hombre sobre el hombre, desde las antiguas tradiciones filosóficas de Oriente y Occidente hasta internarse en las modernas tecnologías génicas. Sloterdijk sostendrá que es a través de la noción de antropotécnica por la que el hombre des-oculta los caracteres latentes de su prehumanidad. Es a causa de su infradotación orgánica que el ser humano despliega su potencial técnico. No es, entonces, que el hombre haga «uso» de la técnica, sino que el hombre es, en sí mismo, un animal técnico.
PETER SLOTERDIJK: ACROBATIC ANIMAL, ANTHROPOTECHNICS PRAKTIKEN UND DIE HUMAN DESIGN Abstract
In this paper we examine the concept of «anthropotecnic» developed at length by Sloterdijk in one of his more recent works, You must change your life, which deals with the history of human intervention on man, from the old philosophical traditions of East and West to penetrate in modern genetic technologies. Sloterdijk argue that it is through the notion of antropotécnica by des-man hides his prehumanidad invisible characters. It’s because of his organic underfunding mankind unfolds its technical potential. There is, then, that man does «use» of technology, but man is, in itself, an animal technician.
Palabras Claves
Antropotécnicas, biopolítica, animal diseñado, biotecnología, antropología, antogenealogía, parque humano, esferas, inmunidad, ejercicio, pensar, ascética.
Keywords
Anthropotechnics, biopolitics, animal designed, biotechnology, anthropology, anthogenealogy, human park, spheres, immunity, exercise, think, ascetic.
“Pronto me di cuenta que ante mí se abrían dos posibilidades: el jardín zoológico o el music hall. No dudé. Me dije: pon todo tu empeño en ingresar al music hall.”
Franz kafka Informe para una academia
– “Y aprendí, estimados señores. ¡Ah, sí, cuando hay que aprender se aprende; se aprende cuando se trata de encontrar una salida! ¡Se aprende de manera despiadada! Se controla uno a sí mismo con la fusta, flagelándose a la menor debilidad.”
1 Este Artículo es una visión revisada y ampliada de –“Peter Sloterdijk: El animal acrobático, prácticas antropotécnicas y diseño de lo humano”– [Adolfo Vásquez Rocca Ph. D] publicado en NÓMADAS 33 (2013-3) y forma parte de las investigaciones desarrolladas en el Magíster en “Biología Cultural”, dictado por la Escuela Matríztica de Santiago y la Universidad Mayor. En el se reflexiona en torno a los fundamentos olvidados de lo humano y las antropotécnicas por las que el hombre des-oculta los caracteres latentes de su prehumanidad.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid. Profesor de Postgrado PUCV. Profesor Adjunto Escuela de Psicología. Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
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PETER SLOTERDIJK: FISCALIDAD VOLUNTARIA Y RESPONSABILIDAD CIUDADANA. GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS). Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Vídeo Conferencia SLOTERDIJK: FISCALIDAD MONETARIA Y PSICOPOLÍTICA Dr. Adolfo Vásquez Rocca https://youtu.be/Sh7T89Rsdnc
Vídeo – Conferencia:
«SLOTERDIJK: PSICOPOLÍTICA, FISCALIDAD MONETARIA Y GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS); DEL MUNDO INTERIOR DEL CAPITAL AL ÚTERO SOCIAL.”https://youtu.be/Sh7T89Rsdnc
– UFM, Seminario “Peter Sloterdijk: Del mundo interior del capital al útero social”, IV° Trimestre de 2016, en la M.A. Maestría en Filosofía de la Escuela de Posgrado UFM Universidad Francisco Marroquín GT
Para Sloterdijk, se hace así necesario renovar por completo la fundamentación de la Fiscalidad Estatal. Cuando antes se utilizaba el concepto “los ricos” se pensaba siempre en ricos ociosos; gentes que estaban fuera de la esfera del trabajo. Así era por naturaleza la clase de los herederos, primero los aristocráticos, luego también los herederos de nuevos patrimonios burgueses que no sin razón se llaman fortunas. Hoy los ricos ya no son los ociosos que vivían de las plusvalías arrancadas a los menesterosos, sino working rich (emprendedores) cuya mayoría se sitúa en una clase media desmoralizada: un ciudadano reducido a la condición de portador de un número de identificación fiscal. Si consideramos el Estado de Derecho como una estructura ético-política con valor propio, un nuevo fundamento voluntario –filantrópico– de la fiscalidad puede acordarse “desde el espíritu de la alianza democrática de ciudadanos”. Aunque Sloterdijk plantea alguna propuesta institucional, como un Parlamento de los dadores encargado de des-automatizar el pago de impuestos, los detalles prácticos se dejan a un lado; la transición sería lenta, pero factible. Y su punto de partida es dejar de considerar que los ciudadanos deban algo al Estado, para catalogar sus contribuciones tributarias como donaciones.
1Catedrático Pensamiento Contemporáneo UFM, Seminario “Peter Sloterdijk: Del mundo interior del capital al útero social”, IV° Trimestre de 2016, en la M.A. Maestría en Filosofía de la Escuela de Posgrado UFM Universidad Francisco Marroquín, Guatemala.
SLOTERDIJK: PSICOPOLÍTICA, FISCALIDAD MONETARIA Y GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS); DEL MUNDO INTERIOR DEL CAPITAL AL ÚTERO SOCIAL. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA Vídeo – Conferencia UFM – PUCV
Si hay algún filósofo atípico en la lista de pensadores más influyentes del siglo XXI este es sin duda el alemán Peter Sloterdijk. Profundo conocedor de la más sólida tradición cultural y filosófica de su país –estudió Filosofía, Germanística e Historia en las universidades de Múnich y Hamburgo– y no en vano se formó bajo el influjo de lo que se ha dado en llamar la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. En Sloterdijk concurren también otras tradiciones e influencias: La poética del espacio de Bachelard, Musil, Canetti, Hermann Broch y Spengler. También en Sloterdijk se deja ver el influjo de Nietzsche, particularmente en sus referencias a la crisis del Humanismo que luego con Heidegger asumiría otro designio hermenéutico.
Su independencia le lleva, sin reparos, no sólo a mostrar su vasta discrepancia con “el sueño ilustrado”, sino que además a hacer suyas las propuestas de filósofos incómodos y no siempre bienvenidos en Alemania: como Nietzsche y Heidegger.
En la filosofía de Sloterdijk se puede encontrar una multiplicidad de escenificaciones en las que intervienen los actores por excelencia de la historia: el hombre, la divinidad, los animales, las fuerzas de la naturaleza, los artefactos tecnológicos; todo en escenarios tan dispares como hordas, polis, burbujas, globos, espumas, cosmos; en estados de cosas tan disímiles como el sueño, la vigilia, la subjetividad, el estado narcótico, el líquido amniótico, el jardín del Edén, etc. Ante esto se pueden distinguir dos grandes líneas narrativas que en su filosofía se articulan para dar cuenta de la caducidad del humanismo –la última gran filosofía de la historia– y del advenimiento de una nueva era posthumanista, desestructurando los supuestos fundamentales del humanismo, a saber: la estricta distinción entre naturaleza y cultura; y la dicotomía sujeto y objeto, diversificando los planteamientos y unidades de sentido histórico. Para esto, Sloterdijk realiza una suerte de historia natural de la especie junto a una historia espiritual de la criatura; donde el hombre viene a ser una deriva biotecnológica asubjetiva que vive hoy -con la invención de la inteligencia artificial y el descubrimiento del genoma humano- un momento decisivo en términos de política de la especie.
Sloterdijk en Esferas reconstruye el tránsito desde las microesferas (relaciones del tipo feto-placenta) a las macro-esferas (estructuras políticas, Estados Nación) Las historias amorosas y las comunidades solidarias no son sino la creación de espacios interiores para las emociones escindidas Esferas desarrolla una teoría de la intimidad simbiótica inmune y del surrealismo de la pareja. ¿Dónde venimoscuando venimos al mundo? una pregunta espacial sobrela ontogénesis de los espacios humanos.
A lo que Sloterdijk llama Esferas es, provisionalmente, un globo de dos mitades, polarizado y diferenciado desde el comienzo, ordenado interiormente, sin embargo, subjetivo y capaz de sensibilidad: un espaciocomún de vivencia y de experiencia, dúplice y único a la vez. Las esferas son, no obstante, construcciones frágiles, amenazadas por una inestabilidad constitutiva que pone constantemente en peligro su inmunidad.
¿ Cuál es nuestro doble más originario? Somos pre-hombres en la placenta, y en ella un sistema de proximidad dual. Todos los partos son partos de mellizos; nadie viene al mundo sin compañía y sin anexo.
El estamento médico oficial, como si se tratara de una inquisición ginecológica, tomó a su cargo garantizar que la recta creencia en el haber-nacido-solo se anclara firmemente en todos los discursos y disposiciones de ánimo. El positivismo individualista burgués, frente a débiles resistencias del romántico compañerismo anímico, impuso socialmente la radical e imaginaria incomunicación de los individuos en los senos maternos, en las cunas y en la propia piel.
Peter Sloterdijk ha desatado una polémica entre algunos intelectuales europeos tras declarar su disidencia contra el pago de impuestos a la renta, por considerar esa obligación una forma de subsidio a las clases menos favorecidas y de fomentar «una suerte de cleptocracia institucional».
La controversia se inició cuando Sloterdijk, en declaraciones hechas al periódico Frankfurter Allgemeine Zeitung —y reproducidas por el periódico español La Vanguardia— comprimió algunos de los argumentos que desarrolló en su ante-último libro, Ira y tiempo. Ensayo psicopolítico.
La polémica, que data de hace un par de años, tuvo lugar en Alemania.Pero se acaban de publicar ahora algunos textos en castellano1y se ha vuelto a poner de actualidad.
Pero, ¿qué dijo Sloterdijk exactamente? Para saberlo hay que remontarse al Frankfurter Allgemeine Zeitung del 13 de junio de 2009, donde, en el marco de una serie de contribuciones sobre el futuro del capitalismo, apareció el artículo de la discordia “Die Revolution der gebenden Hand”2 Retomando los motivos de su penúltimo libro, Zorn und Zeit (2006) –Ira y tiempo3–, el autor alemán pone en cuestión el mito rousseauniano de la propiedad, conforme al cual el primer propietario es el primer ladrón. A su juicio, la idea de que el origen histórico de la propiedad es ilegítimo ha nutrido una poderosa corriente continental de pensamiento y acción para la que un orden justo sólo puede restablecerse mediante la “expropiación de los expropiadores”. Una peligrosa alianza de idealismo y resentimiento habría llevado a la práctica –de la Revolución Francesa al leninismo– este propósito.
¿Por qué las relaciones materiales entre el Estado y los ciudadanos ha de estar dispuesta de modo unilateral desde arriba? ¿Acaso no tendrá que ver esa disposición con el hecho de que el ciudadano sea entendido como un deudor?
Ya es hora de que el contribuyente sea reconocido como un dador, o incluso como un patrocinador, y no como un deudor, de que se libere de la sutilmente legitimada mecánica humillante y desmoralizante que está detrás del sistema tributario. De otro modo, corremos el riesgo de pasar del absolutismo a la era posdemocrática sin haber conocido un sistema fiscal democrático. No se cuestiona el pago de impuestos. Son el precio a pagar por vivir en relaciones ordenadas. Pero ¿por qué el pago no puede ser civilizado? Solo sería necesario orientar el sistema hacia una voluntariedad lúcida. Ese cambio aparentemente semántico tendría consecuencias de un alto contenido ético en la práctica política. La transposición del deudor en donante significaría un despertar moral a la vida.
La intensificación y reavivación éticas de los impuestos como donaciones del ciudadano a la comunidad que persigue Sloterdijk y abrirían el camino hacia una democracia más participativa que verdaderamente obligara a los políticos a invertir en lo que quieren los ciudadanos.
Es la dinámica de la coacción la que se ha de suprimir, pero Sloterdijk no cuestiona que el Estado necesite de una tesorería suficiente para realizar sus tareas. De ahí que se pregunte por la mejor manera de articular esa necesidad y de establecer las relaciones entre el Estado y el ciudadano. La transformación que propone busca hacer del ritual burocrático de impuestos obligatorios «una praxis de voluntarias contribuciones ciudadanas a la prosperidad de la comunidad». Invita a la toma de una decisión ética. Llama a la participación política desde la generosidad. Pero esa revolución donante se entendió como un intento de librar del pago de impuestos a los ricos con vistas a la destrucción del Estado social. Por el contrario, el gesto hacia la voluntariedad y la reorientación del sistema hacia el thymós del ciudadano propuestos por Sloterdijk no tienen otra finalidad que una cohesión más firme del Estado social. Una cohesión auténtica, fundada sobre sentimientos nobles y vivaces. Sloterdijk escribe con la certeza de que los efectos psico-políticos de un cambio así, aparentemente semántico, serían incalculables. Los ciudadanos, descubriéndose a sí mismos como dadores, tendrían acceso a un plano vital repleto de posibilidades de exaltación. Comprenderían lo satisfactorio que es sentirse y ser res- ponsable de proyectos llevados a cabo en estrecha cooperación con sus conciudadanos y el Estado. El ciudadano recuperaría lo que Sloterdijk ha llamado su thymós, una especie de orgullo primordial, genuinamente heroico, incluso la jovialidad, en palabras de Sloterdijk, la contemplación benévola de todo lo que existe. Solo así quedaría libre de las aguas movedizas de la ira, que no es otra cosa que el resultado de la vejación de ese orgullo y que desemboca en el resentimiento.
Entiende que las personas ricas que han interiorizado su bienestar tienden al dar; así explica, por ejemplo, la filantropía de Bill Gates. El prestigio y la actitud donante van de la mano. Pero no es ingenuo, sabe que los ricos quieren salvarse a sí mismos, pero considera que para ello habrán de salvar también al resto. La comunidad entera ha de esforzarse por lograr unas relaciones globales vivibles que, quizá, puedan estar basadas en una macroeconomía filantrópico-capitalista en interacción con un generoso estado fiscal mundial.
Vídeo Conferencia SLOTERDIJK: FISCALIDAD MONETARIA Y PSICOPOLÍTICA Dr. Adolfo Vásquez Rocca https://youtu.be/Sh7T89Rsdnc
Vídeo – Conferencia:
«SLOTERDIJK: PSICOPOLÍTICA, FISCALIDAD MONETARIA Y GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS); DEL MUNDO INTERIOR DEL CAPITAL AL ÚTERO SOCIAL.”https://youtu.be/Sh7T89Rsdnc
1.- “LA MANO QUE TOMA Y LA PARTE QUE DA”
«SLOTERDIJK: PSICOPOLÍTICA, FISICALIDAD MONETARIA Y GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS)». – Del mundo interior del capital al útero social.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Vídeo-Conferencia: https://youtu.be/Sh7T89Rsdnc
– UFM, Seminario “Peter Sloterdijk: Del mundo interior del capital al útero social”, IV° Trimestre de 2016, en la M.A. Maestría en Filosofía de la Escuela de Posgrado UFM Universidad Francisco Marroquín GT.
Para Sloterdijk, se hace así necesario renovar por completo la fundamentación de la Fiscalidad Estatal. Cuando antes se utilizaba el concepto “los ricos” se pensaba siempre en ricos ociosos; gentes que estaban fuera de la esfera del trabajo. Así era por naturaleza la clase de los herederos, primero los aristocráticos, luego también los herederos de nuevos patrimonios burgueses que no sin razón se llaman fortunas. Hoy los ricos ya no son los ociosos que vivían de las plusvalías arrancadas a los menesterosos, sino working rich (emprendedores) cuya mayoría se sitúa en una clase media desmoralizada: un ciudadano reducido a la condición de portador de un número de identificación fiscal. Si consideramos el Estado de Derecho como una estructura ético-política con valor propio, un nuevo fundamento voluntario –filantrópico– de la fiscalidad puede acordarse “desde el espíritu de la alianza democrática de ciudadanos”. Aunque Sloterdijk plantea alguna propuesta institucional, como un Parlamento de los dadores encargado de des-automatizar el pago de impuestos, los detalles prácticos se dejan a un lado; la transición sería lenta, pero factible. Y su punto de partida es dejar de considerar que los ciudadanos deban algo al Estado, para catalogar sus contribuciones tributarias como donaciones.
Las olvidadas fuerzas «timóticas» del ser humano. Filosofía financiera y fiscal, remedios para la actual situación. Comentarios sobre el ejercitarse.
SLOTERDIJK: PSICOPOLÍTICA, FISICALIDAD MONETARIA Y GENEALOGÍA DEL ORGULLO (THYMOS). – Del mundo interior del capital al útero social, por Adolfo Vásquez Rocca.
Adolfo Vásquez Rocca (Doctor en Filosofía Contemporánea; Especialización en Estética y Teoría del Conocimiento PUCV – UCM ), catedrático del seminario sobre la obra y el pensamiento del filósofo alemán (4° Trimestre de 2016, en la Maestría -M.A.- en Filosofía de la Escuela de Posgrado), nos ofrecerá esta conferencia en línea en la que expondrá las ideas filosóficas de Sloterdijk en relación a la economía y la política.
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB. Miembro de la Cartera de Árbitros de la Facultad de Artes de la Universidad Autónoma del Estado de México UAEM (Revista “El ornitorrinco tachado” – Archivos Universitarios de Investigación Artística)
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área ‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Información
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar. Torre Coraceros
Cupos Limitados: 10 personas
Secciones y Horarios
– Sección A: Martes: 18:30 a 21:30 hrs.
24 de noviembre
1 de diciembre
8 de diciembre
15 de diciembre
– Sección B: Sábado: 10:30 a 13:30 hrs.
28 de noviembre
5 de diciembre
12 de diciembre
19 de diciembre
Profesionales – Público general: $ 80.000 (pesos chilenos)
Estudiantes: $ 50.000 (pesos chilenos)
Contacto – Información e inscripciones:
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics
Cupos Limitados
DIRIGIDO A:
↓
1. Dirigido a profesionales y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics Cupos Limitados
DESCRIPCIÓN:
1.-
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)..
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales).
Muchos creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la categoría de lo abyecto o lo monstruoso el artista muestra la vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto iconoclasta del dadaismo a la influencia de la ‘inquietante extrañeza’, ‘lo siniestro’ de Freud sobre el Surrealismo; del método paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la ‘melancolía’ –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX– explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta entenderse como una herramienta de exploración psiquiátrica. Una Summa de artistas y anormales: los primeros libertinos del siglo XVIII; una multitud de autores sorprendentes, toda una literatura condenada a «los infiernos» de las bibliotecas, desde las comedias de los teatros clandestinos del siglo XVIII y los libelos más procaces de la Revolución francesa, se busca establecer las diferencias entre lo erótico, lo obsceno y lo pornográfico.
Por su parte el arte conceptual a través de Fluxus estaba dirigido a impactar en el público como una imitación de lo intrínsecamente vital. La complejidad de los conciertos Fluxus y la colaboración de artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik y Charlotte Moorman desembocaron en interpretaciones que transmitían una visión muy especial e inconformista de la vida.
Los conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través de unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en un instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos Fluxus y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron un cambio profundo en la expresión del arte. Esta evolución artística, incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí mismo y que la vida se puede entender como una composición artística global. Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y la libertad en los arreglos son un reconocimiento a la causalidad, en la que se desvanecen tanto la causa como el efecto y en la que el caos acuña su marca indeleble sobre la realidad.
Fluxus, que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo de John Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es decir, pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como “arte total”.
Como Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de categorización. Podemos oponer Fluxus al arte conceptual por su referencia directa, inmediata y urgente a la realidad cotidiana, e invierte la propuesta de Duchamp, quien a partir del Ready–made, introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo cotidiano .2
A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys, artista alemán, trabajó con varios medios y técnicas como escultura, performance, happening, vídeo e instalación, fue miembro y mentor del movimiento neodadá Fluxus. El arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes. De lo que se trata ahora —sostenía Beuys— es de implicar al “cuerpo social” en su conjunto3, de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello en 1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista, ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que deben ser perfeccionadas y reconocidas. La Universidad Libre pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto “ampliado” del arte4 , abriendo el horizonte de la creatividad más allá del gueto del arte.
El artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la realidad gracias a una disposición artística y política determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de Joseph Beuys «cada hombre es un artista» [19], que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha gente que —teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística— no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte —instalaciones y proyectos comunitarios— en zonas desfavorecidas o «de incertidumbre e inestabilidad» social, intentado introducir en la escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su historia natural como especie.
Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la obra de arte total.
La consecuencia más importante de estas concepciones es en el desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario, quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio [21].
Los objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un circuito comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados. Y después se convierten en signos, o «documentos» según la expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas acciones.
Para Beuys “todo conocimiento humano procede del arte” [22], toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es decir, de ser activo creativamente. «El concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en general» [23]. Por esa razón —sostiene Beuys— hay que fomentar una educación artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la configuración espacial. De acuerdo a estas convicciones solo se puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este tipo de entrenamiento —inspirado por un concepto de estética ampliado— en competencias necesarias para la solución de las tareas políticas del futuro —urbanísticas, energéticas y sociales—, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión humanos.
La acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde una perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
A Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el chamán, el padre de familia, el héroe de guerra incombustible, condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió en político pacifista y militante del partido verde, a él, no le interesaba exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa para hablar de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys fue un ácido crítico del sistema del Arte y se resistía a que su obra quedara confinada a galerías, museos y páginas culturales de la prensa del espectáculo.
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA. II.- PINTURA ALINEADA, TANZTHEATER Y BIOPOLÍTICA, DESPUÉS DEL FIN DEL ARTE. DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
– Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM
– Asociación Internacional de Arte, Creatividad y Terapia (IAAC)
– Societé Internacionale de Psychopathologie de l’expression et l’Art thérapie .
E-mail: arteterapiaseminario2015@gmail.com
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
1. Dirigido a titulados y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Sociología, Estudios Culturales, Deportes, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar.
Cupos Limitados: 10 personas
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)… ver más
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Vásquez Rocca, Adolfo, “La cuestión del sujeto: psicopatologías del yo y la transformación biopolítica de la subjetividad”, En Revista NÓMADAS Nº 42 – 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? Universidad Central, Col. IESCO – Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte, Universidad Central, Bogotá, Colombia. / SciELO Citation Index (Thomson Reuters)
Versión ampliada, de la Publicación original: Vásquez Rocca, Adolfo, «El arte abandona la galería ¿Adónde va? En torno a Beuys y la reconstrucción del Museo como proyecto ilustrado», DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
1. Dirigido a titulados de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA.
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
Seminario: ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
DESCRIPCIÓN:
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el psicodrama analítico y el arte conceptual, son instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de trastornos emocionales y adaptativos.
El Inconsciente –lo reprimido (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales).
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología. Muchos creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la categoría de lo abyecto o lo monstruoso; el artista muestra la vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto iconoclasta del dadaismo a la influencia de la ‘inquietante extrañeza’, ‘lo siniestro’ de Freud y su influencia sobre el Surrealismo; del método paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la ‘melancolía’ –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX– explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta entenderse como una herramienta de exploración estético-psiquiátrica. … ver más
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA. Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO. THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA _ NOV. DICIEMBRE 2015 _ VIÑA DEL MAR _ Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO: THE EUROPEAN SOCIETY FOR AESTHETICS
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics Cupos Limitados
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics Cupos Limitados
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics Cupos Limitados
DIRIGIDO A:
↓
1. Dirigido a profesionales y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
ARTETERAPIA SEMINARIO: ARTE-TERAPIA, ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICODRAMA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PUCV – UCM CERTIFICADO The European Society for Aesthetics Cupos Limitados
DESCRIPCIÓN:
1.-
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)..
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales).
Muchos creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la categoría de lo abyecto o lo monstruoso el artista muestra la vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto iconoclasta del dadaismo a la influencia de la ‘inquietante extrañeza’, ‘lo siniestro’ de Freud sobre el Surrealismo; del método paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la ‘melancolía’ –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX– explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta entenderse como una herramienta de exploración psiquiátrica. Una Summa de artistas y anormales: los primeros libertinos del siglo XVIII; una multitud de autores sorprendentes, toda una literatura condenada a «los infiernos» de las bibliotecas, desde las comedias de los teatros clandestinos del siglo XVIII y los libelos más procaces de la Revolución francesa, se busca establecer las diferencias entre lo erótico, lo obsceno y lo pornográfico.
Por su parte el arte conceptual a través de Fluxus estaba dirigido a impactar en el público como una imitación de lo intrínsecamente vital. La complejidad de los conciertos Fluxus y la colaboración de artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik y Charlotte Moorman desembocaron en interpretaciones que transmitían una visión muy especial e inconformista de la vida.
Los conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través de unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en un instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos Fluxus y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron un cambio profundo en la expresión del arte. Esta evolución artística, incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí mismo y que la vida se puede entender como una composición artística global. Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y la libertad en los arreglos son un reconocimiento a la causalidad, en la que se desvanecen tanto la causa como el efecto y en la que el caos acuña su marca indeleble sobre la realidad.
Fluxus, que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo de John Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es decir, pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como “arte total”.
Como Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de categorización. Podemos oponer Fluxus al arte conceptual por su referencia directa, inmediata y urgente a la realidad cotidiana, e invierte la propuesta de Duchamp, quien a partir del Ready–made, introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo cotidiano .2
A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys, artista alemán, trabajó con varios medios y técnicas como escultura, performance, happening, vídeo e instalación, fue miembro y mentor del movimiento neodadá Fluxus. El arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes. De lo que se trata ahora —sostenía Beuys— es de implicar al “cuerpo social” en su conjunto3, de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello en 1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista, ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que deben ser perfeccionadas y reconocidas. La Universidad Libre pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto “ampliado” del arte4 , abriendo el horizonte de la creatividad más allá del gueto del arte.
El artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la realidad gracias a una disposición artística y política determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de Joseph Beuys «cada hombre es un artista» [19], que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha gente que —teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística— no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte —instalaciones y proyectos comunitarios— en zonas desfavorecidas o «de incertidumbre e inestabilidad» social, intentado introducir en la escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su historia natural como especie.
Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la obra de arte total.
La consecuencia más importante de estas concepciones es en el desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario, quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio [21].
Los objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un circuito comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados. Y después se convierten en signos, o «documentos» según la expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas acciones.
Para Beuys “todo conocimiento humano procede del arte” [22], toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es decir, de ser activo creativamente. «El concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en general» [23]. Por esa razón —sostiene Beuys— hay que fomentar una educación artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la configuración espacial. De acuerdo a estas convicciones solo se puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este tipo de entrenamiento —inspirado por un concepto de estética ampliado— en competencias necesarias para la solución de las tareas políticas del futuro —urbanísticas, energéticas y sociales—, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión humanos.
La acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde una perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
A Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el chamán, el padre de familia, el héroe de guerra incombustible, condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió en político pacifista y militante del partido verde, a él, no le interesaba exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa para hablar de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys fue un ácido crítico del sistema del Arte y se resistía a que su obra quedara confinada a galerías, museos y páginas culturales de la prensa del espectáculo.
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA. II.- PINTURA ALINEADA, TANZTHEATER Y BIOPOLÍTICA, DESPUÉS DEL FIN DEL ARTE. DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
1. Dirigido a titulados y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Sociología, Estudios Culturales, Deportes, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar. Cupos Limitados: 10 personas
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos. El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología. El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)… ver más
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Vásquez Rocca, Adolfo, “La cuestión del sujeto: psicopatologías del yo y la transformación biopolítica de la subjetividad”, En Revista NÓMADAS Nº 42 – 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? Universidad Central, Col. IESCO – Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte, Universidad Central, Bogotá, Colombia. / SciELO Citation Index (Thomson Reuters)
Versión ampliada, de la Publicación original: Vásquez Rocca, Adolfo, «El arte abandona la galería ¿Adónde va? En torno a Beuys y la reconstrucción del Museo como proyecto ilustrado», DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
1. Dirigido a titulados de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Dr. Adolfo Vásquez Rocca Pontificia Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
P. Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
Seminario: ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
P. Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
Doctor en Filosofía y Teoría de las Artes Información
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar. Torre Coraceros
Cupos Limitados: 10 personas
Secciones y Horarios
– Sección A: Martes: 18:30 a 21:30 hrs.
24 de noviembre
1 de diciembre
8 de diciembre
15 de diciembre
– Sección B: Sábado: 10:30 a 13:30 hrs.
28 de noviembre
5 de diciembre
12 de diciembre
19 de diciembre
1. Dirigido a titulados de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Seminario:
ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
DESCRIPCIÓN:
1.-
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)..
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales).
Muchos creadores –pintores, poetas y cineastas contemporáneos– se han sumergido en un ámbito oscuro y trasgresor; a través de la categoría de lo abyecto o lo monstruoso el artista muestra la vulnerabilidad de la condición humana, no solamente para recrearse en lo deforme y monstruoso, sino para instalarse en el reconocimiento de nuestros primarios impulsos thanáticos, de nuestra condición predadora y autodestructiva, tan difícil de aceptar para una humanidad que aun coquetea con su narcisismo primario. Desde el gesto iconoclasta del dadaismo a la influencia de la ‘inquietante extrañeza’, ‘lo siniestro’ de Freud sobre el Surrealismo; del método paranoico-crítico a la perversidad polimorfa de Salvador Dalí, o la ‘melancolía’ –tristeza voluptuosa– en Julia Kristeva; locura trágica o genialidad sospechosa; del barco de los locos al jardín de las delicias, el histrionismo pictórico y saturnalesco de el Bosch; hasta la colección Prinzhorn, con más de 5.000 dibujos (arte realizado por enfermos mentales) –a principios del siglo XX– explora la relación entre creatividad, arte y locura, hasta entenderse como una herramienta de exploración psiquiátrica. Una Summa de artistas y anormales: los primeros libertinos del siglo XVIII; una multitud de autores sorprendentes, toda una literatura condenada a «los infiernos» de las bibliotecas, desde las comedias de los teatros clandestinos del siglo XVIII y los libelos más procaces de la Revolución francesa, se busca establecer las diferencias entre lo erótico, lo obsceno y lo pornográfico.
Por su parte el arte conceptual a través de Fluxus estaba dirigido a impactar en el público como una imitación de lo intrínsecamente vital. La complejidad de los conciertos Fluxus y la colaboración de artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell, Nam June Paik y Charlotte Moorman desembocaron en interpretaciones que transmitían una visión muy especial e inconformista de la vida.
Los conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través de unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en un instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos Fluxus y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron un cambio profundo en la expresión del arte. Esta evolución artística, incitada por el presente y dirigida hacia el futuro, creó la noción de que cada individuo constituye una obra de arte en sí mismo y que la vida se puede entender como una composición artística global. Los atributos singulares de los conciertos Fluxus y la libertad en los arreglos son un reconocimiento a la causalidad, en la que se desvanecen tanto la causa como el efecto y en la que el caos acuña su marca indeleble sobre la realidad.
Fluxus, que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo de John Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es decir, pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el fin, sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como “arte total”.
Como Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de categorización. Podemos oponer Fluxus al arte conceptual por su referencia directa, inmediata y urgente a la realidad cotidiana, e invierte la propuesta de Duchamp, quien a partir del Ready–made, introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo cotidiano .2
A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys, artista alemán, trabajó con varios medios y técnicas como escultura, performance, happening, vídeo e instalación, fue miembro y mentor del movimiento neodadá Fluxus. El arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes. De lo que se trata ahora —sostenía Beuys— es de implicar al “cuerpo social” en su conjunto3, de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello en 1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista, ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que deben ser perfeccionadas y reconocidas. La Universidad Libre pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto “ampliado” del arte4 , abriendo el horizonte de la creatividad más allá del gueto del arte.
El artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la realidad gracias a una disposición artística y política determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de Joseph Beuys «cada hombre es un artista» [19], que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha gente que —teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística— no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte —instalaciones y proyectos comunitarios— en zonas desfavorecidas o «de incertidumbre e inestabilidad» social, intentado introducir en la escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su historia natural como especie.
Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la obra de arte total.
La consecuencia más importante de estas concepciones es en el desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario, quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio [21].
Los objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un circuito comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados. Y después se convierten en signos, o «documentos» según la expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas acciones.
Para Beuys “todo conocimiento humano procede del arte” [22], toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es decir, de ser activo creativamente. «El concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en general» [23]. Por esa razón —sostiene Beuys— hay que fomentar una educación artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la configuración espacial. De acuerdo a estas convicciones solo se puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este tipo de entrenamiento —inspirado por un concepto de estética ampliado— en competencias necesarias para la solución de las tareas políticas del futuro —urbanísticas, energéticas y sociales—, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión humanos.
La acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde una perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
A Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el chamán, el padre de familia, el héroe de guerra incombustible, condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió en político pacifista y militante del partido verde, a él, no le interesaba exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa para hablar de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys fue un ácido crítico del sistema del Arte y se resistía a que su obra quedara confinada a galerías, museos y páginas culturales de la prensa del espectáculo.
SEMINARIO: ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA. II.- PINTURA ALINEADA, TANZTHEATER Y BIOPOLÍTICA, DESPUÉS DEL FIN DEL ARTE. DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
1. Dirigido a titulados de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Sociología, Estudios Culturales, Deportes, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Libertad 1405 of. 910. Viña del Mar.
Cupos Limitados: 10 personas
El Arteterapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)… ver más
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Vásquez Rocca, Adolfo, “La cuestión del sujeto: psicopatologías del yo y la transformación biopolítica de la subjetividad”, En Revista NÓMADAS Nº 42 – 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? Universidad Central, Col. IESCO – Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte, Universidad Central, Bogotá, Colombia. / SciELO Citation Index (Thomson Reuters)
Versión ampliada, de la Publicación original: Vásquez Rocca, Adolfo, «El arte abandona la galería ¿Adónde va? En torno a Beuys y la reconstrucción del Museo como proyecto ilustrado», DEBAT’S Nº 101 – 108, pp. 19-26, Revista trimestral editada por la Institució Alfons el Magnànim, Valencia, España.
1. Dirigido a titulados de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras carreras afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Terapia Ocupacional, entre otras.
Dirigido a Profesionales y estudiantes de las áreas de la Salud, Arte, Psicología, Educación, Humanidades y otras especialidades afines tales como: Artes Visuales, Artes Plásticas, dramáticas, literarias y musicales; Pedagogía, Orientación, Ciencias Religiosas, Educación Diferencial, Educación Parvularia, Diseño, Teatro, Kinesiología, Psicopedagogía, Medicina, Enfermería, Psiquiatría, Fonoaudiología, Enfermería, Trabajo Social, Ciencias Políticas, Terapia Ocupacional, entre otras.
PROGRAMA
– Interpretación clínica del lenguaje gráfico
– Semiología del arte moderno y contemporáneo;
– Análisis perceptivo de las imágenes.
– Aprendizaje del arte a nivel escolar e iconografía de los dibujos infantiles
– Apreciación estética
– Arte conceptual y su dimensión terapéutica
– La pintura alienada en su dimensión cultural
– El lenguaje gráfico de la locura
– Procesos creativos en la producción de imágenes
– Antropología. Arte y simbología en las distintas culturas.
– Aportaciones de la antropología y psicología social
– Biología Cultural
– Arte y Juego: Fundamentos olvidados de lo humano
– Teorías de la personalidad y psicopatología.
– Arte marginal.
– Danza al borde
– Apreciación de la obra de arte
– Objetos de Funcionamiento simbólico
– Arte y nuevas tendencias, performances y anti-arte
– Arte conceptual y Postconceptual
– Psiquiatría y tratamientos psicoterapéuticos
– Terapia de grupo y familiar.
– Aspectos clínicos y consideraciones medicamentosas del Arteterapia.
– Arte y Psicodelia
– Creatividad, delito y melancolía.
– Nexo conceptual en el que confluyen arte y delito.
– Arteterapia de enfoque Psicoanalítico y Gestáltico
– La disolución – desilusión – del lo estético en el Psicoanálisis
– Aproximación a la Terapia Analítica de Jung
– Arte y salud mental: La estética como dimensión terapéutica.
– Técnicas plástico visuales utilizadas en Arte-terapia.
– Arte-terapia Orientada al Desarrollo Cognitivo
– La función terapéutica de la Filosofía: la noción de problema y la teoría de los juegos de lenguaje.
– Arte, melancolía y delito; lo siniestro freudiano. Un alcance psicopolítico.
– Obra de Arte, memoria emotiva y dimensión anamnésica (hacia una memoria inmunológica).
– Psicomagia, performance y arte ‘pánico’: el retorno de lo reprimido, mediante su consumación real o simbólica (Sublimación)
– Arte y Cine-Tearapia; Polisemia visual y cine chamánico
– Baudrillard y Arthur C. Danto: simulacros y políticas del signo después del fin del arte.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía y Teoría del Arte
DESCRIPCIÓN
El arte-terapia emplea la expresión plástica para resolver o detectar conflictos, trastornos emocionales y psicopatologías. Busca potenciar la creatividad y el bienestar psicosocial. La expresión plástica, el antipoema, el psicodrama analítico1, el collage y el arte conceptual, son agudos instrumentos para la verbalización (puesta en escena) de conflictos internos.
El Seminario se propone una aproximación al fenómeno del trastorno emocional y psíquico, a la transgresión de la ley (o normatividad) en el plano de lo simbólico, al nudo conceptual en el que confluyen arte y disturbio social, ‘delito’, genialidad y psicopatología.
El Inconsciente –lo reprimido- (Freud)–, el inconsciente colectivo (Jung) habla por metáforas (arquetipos). Lacan mismo incorpora nociones lingüísticas, filosóficas y topológicas, para mostrar como el inconsciente está estructurado como un lenguaje, donde rigen la metáfora y la metonimia. Hay que aprender pues el lenguaje del inconsciente, su economía, y sus mecanismos: represión, transferencia, mecanismos de defensa, sublimación, vuelta de la represión (el retorno de lo reprimido, venganza imaginaria, con sus alcances y extrapolaciones socio-políticas, en definitiva, una lectura estética y psicopolítica de los conflictos personales y sociales)… ver más
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METODOLOGÍA:
Exposición Profesor
(Data Show)
Discusión socializada
– Simulación Gnoseológica
–Taller de Creación artística (Arte conceptual – Objetos de Funcionamiento simbólico)
–Musicoterapia
–Análisis de Obras
– Vídeo Arte
– Cápsulas Vídeos de Arte-Contemporáneo
– Se entregaran materiales y la bibliografía de referencia.
– Tutoría e-learning
– Informe final o creación artística: plástica – poema – relato literario – autobiografía – autorretrato – performance – danza-teatro – video-arte Fotografía – Etc.
** SEMINARIO: (QUILPUE)
ARTE-TERAPIA: ESTÉTICA, CREATIVIDAD Y PSICOPATOLOGÍA. 2015
QUILPUECentro Cultural Cristiano – Arte-Vida
San Martin 424 – Esquina Freire – Frente a IST
Sección:
– Viernes 27 de noviembre → Descargar Programa y Descripción (LINK)
– viernes 4 de diciembre
– viernes 11 de diciembre
–viernes 18 de diciembre
Contacto – Información:
E-mail: arteterapiaseminario2015@gmail.com
CERTIFICACIÓN:
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
– Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. SeyTA
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Ha sido Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB.
Director de Tesis Escuela de Teatro Universidad Finis Terrae (2014): “Aproximación Estético-psicótica a la obra de Von Mayenburg” una relectura desde las nociones de lo abyecto, lo siniestro y el modelo atmoterrorista [con particular atención a Freud – Kafka– y Julia Kristeva]. – Conferencista ISCV Instituto de Sistemas Complejos De Valparaíso y Dirección de Extensión Universidad de Valparaíso: Ciclo “Ideas, sentimientos y acciones: diálogos contemporáneos sobre el fenómeno humano”: Conferencia y IV Coloquio: “Arte y Salud Mental: “La Estética Como Dimensión Terapéutica».
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso – Universidad Complutense de Madrid
“Acción, desmaterialización, concepto. Del Fluxus al arte conceptual”
“
Exposición “Dadaísmo y arte conceptual”
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Inscripción Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca 
Revista Observaciones Filosóficas
http://www.observacionesfilosoficas.net/nactual.html
Editorial
Revista Observaciones Filosóficas – Nº 15 – 2012 – 2013
Nº 15 Número Actual
Figuras del desasosiego moderno. Homenaje a un Filósofo invicto: Jacobo Muñoz Veiga
Revista Observaciones Filosóficas
Revistas y Seminarios de Filosofía | Libros | Traducciones | Entrevistas
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Autores: Peter Sloterdijk
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Universidad Andrés Bello – Universidad Complutense de Madrid
Este ‘paper’ es parte del Proyecto de Investigación 2012 “Sloterdijk; Esferas, Antropología de las comunicaciones, concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”. Desarrollado a través del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC) y el Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. –Eastern Mediterranean University – Academia.edu.
Investigador Responsable: Adolfo Vásquez Rocca PHD.
Doctor en Filosofía. Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado – UCM. Universidad Complutense de Madrid.
Eastern Mediterranean University – Academia.edu.
Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado UNAB. –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago.
Título:
“Peter Sloterdijk: Experimentos con uno mismo, ensayos de intoxicación voluntaria y constitución psico-inmunitaria de la naturaleza humana”
Se indaga en torno a la intoxicación voluntaria, dentro de un programa general encaminado a la experimentación con el propio cuerpo, método que encuentra sus fundamentos en la idea de la medicina romántica donde, según Sloterdijk, los efectos de las dosis en el hombre sano y el enfermo se reflejaban de manera especular. Es aquí donde se origina una ambiciosa semiótica de la medicación farmacológica, no sólo del endomorfinismo de la especulación, sino también de mecanismos endocrinos o quimioéticos.
Sloterdijk se refiere a un proceso de intoxicación voluntaria en referencia al creador de la homeopatía, Samuel Hahnemann, como inventor de una micropolítica de la subjetividad. De la misma manera que el homeópata, según Hahnemann, debe intoxicarse a sí mismo antes de poder dar consejo alguno, el teórico político debe estar dispuesto a arriesgar su identidad en la práctica.
Sloterdijk al referirse a este tipo de “experimentos con uno mismo”, no piensa en un experimento de vivisección en las propias carnes, ni tampoco en la psicosis romántica del psicoanálisis, sino que más bien hace referencia, a un fenómeno perteneciente a la historia de la medicina moderna, el movimiento homeopático, que se remonta a hace más de doscientos años y cuya eficacia se verifica en tratamientos terapéuticos -con propuestas médicas adecuadas- capaces de tratar la neurosis moderna. Se examina y discute la convicción heterodoxa de que el médico estaría obligado a intoxicarse a sí mismo con todo lo que él más tarde iba a prescribir a los enfermos. De esta reflexión procede el concepto de experimento con uno mismo: quien quiera ser médico necesita previamente ser cobaya, esto es ser su propio conejillos de Indias.
El autor valioso y útil es el que se contamina él mismo con las materias con las que trabaja, sustancias de alto contenido tóxico, este planteamiento no ha cambiado. Kafka, Musil, Broch, Burroughs todos los grandes del siglo XX, también han sido maestros del pensamiento peligroso.
Base de Datos Investigación Peter Sloterdijk – Revista Observaciones Filosóficas:
Url. http://www.observacionesfilosoficas.net/indexpetersloterdijk.htm
Como Citar:
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Experimentos con uno mismo, ensayos de intoxicación voluntaria y constitución psico-inmunitaria de la naturaleza humana”, Artículo –paper– Proyecto de Investigación – CNIC – Consejo de Ciencia – THEORIA – UCM+Madrid. En Revista Observaciones Filosóficas, ISSN 0718-3712, Sección Documentos: Url: http://www.observacionesfilosoficas.net/ensayosdeintoxicacion.htm
Director: Adolfo Vásquez Rocca | Revista Observaciones Filosóficas © 2005 – 2013 DanoEX
Revista Observaciones Filosóficas
Jacobo Muñoz Veiga
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, «SLOTERDIJK Y EL IMAGINARIO DE LA GLOBALIZACIÓN. MUNDO SINCRÓNICO Y CONCIERTOS DE TRANSFERENCIA», En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 24 | Julio-Diciembre.2009 (II) pp. 301-312
<http://www.ucm.es/info/nomadas/24/avrocca2.pdf>
Debate octobre 15th, 2012
Vídeo
<http://www.youtube.com/watch?v=uk0wJUO3Rjg>
Subtitulado español – Revista Observaciones
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Adolfo Vásquez Rocca Doctor en Filosofía y Arte
Adolfo Vásquez Rocca y Rosi López Martínez
Peter Sloterdijk Por Adolfo Vásquez Rocca
Sloterdijk; Ensayos de intoxicación voluntaria e inmunología especulativa
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Universidad Andrés Bello – Universidad Complutense de Madrid
Jean-Luc Nancy: Téchne de los cuerpos y apostasía de los organos; El intruso, ajenidad y reconocimiento
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Universidad Andrés Bello – Universidad Complutense de Madrid
La transformación del fenómeno. Aspectos de la relación filosófico-biográfica entre Heidegger y Husserl
Dr. Ángel Xolocotzi Yáñez – Benemérita Universidad Autónoma de Puebla
Zygmunt Bauman; Modernidad Líquida y Fragilidad Humana
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – PUCV – Universidad Andrés Bello
Transmodernidad; La globalización como totalidad transmoderna
Dra. Rosa María Rodríguez Magda – Universidad de Valencia
La Posmodernidad; nuevo régimen de verdad, violencia metafísica y fin de los metarrelatos
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – PUCV – Universidad Andrés Bello
El Feminismo Sitiado. Corrientes y debates en la España actual
Dra. Rosa María Rodríguez Magda – Institución Alfons el Magnànim, Valencia
Foucault: Microfísica del poder y constitución de la subjetividad; discurso-acontecimiento y poder-producción
Mag. Liliana Vásquez Rocca – Universidad Andrés Bello – PUCV
Sloterdijk y la ontogénesis del ser humano; la planta y el animal que hay en nosotros
Dra. Carolina Villagrán M. – Universidad de Chile – University of Gottingen
Normas para el Parque Humano. Una respuesta a la “Carta sobre el Humanismo”
Historiografía de la locura. El péndulo de la historia
Tanatopolitica. Una aproximación a la administración de la muerte; De Foucault a Agamben
Dra. María Celeste Perosino – Universidad de Buenos Aires – UBA
Los caprichos del vacío: entre la fenomenología de la ausencia y la metafísica de la simulación
Dra. Rosa María Rodríguez Magda – Universidad de Valencia
Arte de género: cuerpos profanados y fenómenos andróginos
Dra. Nieves Febrer – Universidad de Valladolid
Jean-Luc Nancy e le arti plurali; Il nesso tra ontologia e estetica
Dra. Chiara Tinnirello – Accademia Di Belle Arti Val di Noto
Roberto Bolaño: Elegía y alegría
Dr. Chris Andrews – Universidad de Western Sydney
Transformaciones lingüísticas como transformaciones ontológicas o El camino secreto de las palabras
Dra. Rebeca Maldonado Rodriguera – UNAM
Angustia, melancolía y creatividad: el caso del poeta Rainer María Rilke
Dr. Otto Dörr Zegers – Universidad de Chile
El espectro de la ideología
Dr. Slavoj Žižek – Universidad París VIII
¿La política occidental es co-originariamente biopolítica? Agamben frente a Foucault y Arendt
Dr. Adriano Correia – Universidad Federal de Goiás, Brasil
Multiculturalismo y la Globalización; entre el fin de la historia y la reescritura de la historia
Mtro. José Antonio Mateos Castro – Universidad Autónoma de Tlaxcala, México
El concepto de fe en Kant y Fichte
Dr. Hugo Renato Ochoa D. – P. Universidad Católica de Valparaíso
El pragmatismo consecuente en K. Popper
Dr. Mirko Skarica – Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Ensayo de una Crítica a toda Revelación de Johann Gottlieb Fichte
Traducción y notas Dr. Hugo Renato Ochoa Disselkoen
El enlace hombre-mundo. (Exploración filosófico-existencial en la perspectiva de Jaspers)
Dr. Cristóbal Holzapfel – Universidad de Chile
Foucault, Derrida, Deleuze y Cía. y las mutaciones de la vida intelectual en Estados Unidos
Dr. Carlos Muñoz Gutiérrez – Universidad Complutense de Madrid
Revista Observaciones Filosóficas
Peter Sloterdijk Por Adolfo Vásquez Rocca
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “EN TORNO AL DISEÑO DE LO HUMANO EN SLOTERDIJK: DE LA ONTOTECNOLOGÍA A LAS FUENTES FILOSÓFICAS DEL POSTHUMANISMO”, En LA LÁMPARA DE DIÓGENES, Revista de Filosofía, BUAP, Año 13, Números 24 y 25, Vol. 13 – enero-junio 2012 – julio-diciembre 2012, pp.
PETER SLOTERDIJK: NORMAS PARA EL PARQUE HUMANO Y CULTURAS POST-HUMANÍSTICAS POR ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Revista Observaciones Filosóficas
Revista Observaciones Filosóficas
Revista Observaciones Filosóficas
REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS Nº 15 2012 – 2013 REVISTA DE FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA FULL INDEXADA Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Peter Sloterdijk Por Adolfo Vásquez Rocca
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “EN TORNO AL DISEÑO DE LO HUMANO EN SLOTERDIJK: DE LA ONTOTECNOLOGÍA A LAS FUENTES FILOSÓFICAS DEL POSTHUMANISMO”, En LA LÁMPARA DE DIÓGENES, Revista de Filosofía, BUAP, Año 13, Números 24 y 25, Vol. 13 – enero-junio 2012 – julio-diciembre 2012, pp. 127 – 140
<http://www.ldiogenes.buap.mx/revistas/24/127.pdf>
– SEMINARIO INTERNACIONAL:
PETER SLOTERDIJK: NORMAS PARA EL PARQUE ZOOLÓGICO-TEMÁTICO HUMANO, CULTURAS POST-HUMANÍSTICAS Y CAPITALISMO CÁRNICO CONTEMPORÁNEO
Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía Contemporánea y Arte Moderno
Adolfo Vásquez Rocca – Dialnet
Adolfo Vásquez Rocca
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “FOUCAULT: ‘LOS ANORMALES’; UNA GENEALOGÍA DE LOS MONSTRUOSO. APUNTES PARA UNA HISTORIAGRAFÍA DE LA LOCURA«, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, Nº 34 – 2012 (2), pp. 403 – 420
<http://pendientedemigracion.ucm.es/info/nomadas/34/adolfovrocca.pdf>
Revista Observaciones Filosóficas
REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS Nº 15 2012 – 2013 REVISTA DE FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA FULL INDEXADA Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca – Dialnet
Filosofía Contemporánea
PETER SLOTERDIJK: ANTROPOTÉCNICAS Y HOMO IMMUNOLOGICUS Dr. Adolfo Vásquez Rocca
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Antropotécnicas y Homo immunologicus; o la Autoplastia como espacio auto-operativo, endo-retórico y socio-inmunitario”, En Revista Observaciones Filosóficas – Nº 15 / 2012 – 2013 http://www.observacionesfilosoficas.net/petersloterdijk-antropotecnicas.htm
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Universidad Andrés Bello – Universidad Complutense de Madrid
Peter Sloterdijk, Heidegger, Antropotécnicas, biopolítica, diseño de lo humano, biotecnología, antropología, Parque humano, Humanismo, Posthumanismo, esferas, inmunidad, ejercicio, pensar, ascética, antogenealogía,
Keywords
Peter Sloterdijk, Anthropotechnics, biopolitics, animal designed, biotechnology, anthropology, anthogenealogy, human park, spheres, immunity, exercise, think, ascetic
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA FILOSOFÍA Y ARTE
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA
CONTENIDOS DE LA ASIGNATURA
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
FILOSOFÍA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA
PETER SLOTERDIJK Y HEIDEGGER: NORMAS PARA EL PARQUE ZOOLÓGICO-TEMÁTICO HUMANO, CULTURAS POST-HUMANÍSTICAS Y CAPITALISMO CÁRNICO CONTEMPORÁNEO Por ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
SLOTERDIJK; PSICOPOLÍTICA Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA y Lic. ORIANA VILLALOBOS PULGAR
REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS Nº 15 2012 – 2013 REVISTA DE FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA FULL INDEXADA Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Revista Observaciones Filosóficas
Adolfo Vásquez Rocca PH. D.
adolfovrocca@gmail.com